Informations

Pourquoi la vision ne peut pas compter les choses instantanément ?

Pourquoi la vision ne peut pas compter les choses instantanément ?



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Si la vision peut instantanément « voir » une grille de 30 x 30, pourquoi le cerveau a-t-il souvent besoin de compter les lignes et les colonnes pour comprendre qu'il y a 30 lignes et 30 colonnes ? Pourquoi le cerveau ne parvient-il pas à compter instantanément ?


Vous voulez probablement dire la reconnaissance instantanée de la quantité

Le comptage nécessite un processus de haut niveau assez complexe. Pour qu'un animal compte, il faudrait :

  • Mémoire
  • Conscience (pour accéder à cette mémoire et la manipuler)
  • Compétences de base en algèbre
  • Un mécanisme d'abstraction sémantique de base (c'est-à-dire un langage) qui devra probablement être également récursif.
  • Quelques mécanismes symboliques

Honnêtement, même un adulte capable a du mal à compter en binaire, bien que sur le papier, cela devrait être beaucoup plus facile que de compter dans le système décimal.

Quoi qu'il en soit, le comptage sera toujours laborieux et lent car c'est un processus conscient (c'est-à-dire, système 2, pour lequel vous pouvez effectuer très grossièrement 5 calculs par seconde).

Je suppose que ce que tu veux vraiment dire est reconnaissance instantanée des quantités.

Inutile pour la survie, inutile dans la culture moderne

Une réponse simple serait qu'une telle capacité ajoutera peu ou pas à vos chances de survie. De plus, au sein de la culture moderne, une telle capacité donnerait peu d'avantages.

Le cerveau est capable de beaucoup de grandes choses, par exemple, la capacité de comprendre ce texte n'est rien de moins qu'un « miracle » - malgré des décennies de recherche, aucun ordinateur n'est capable d'un tel exploit. Mais entrez dans la lecture miroir (où le texte est reflété sur le plan horizontal) et maintenant le cerveau entre dans un mode manuel lent et laborieux. Avec suffisamment de pratique, la lecture dans un miroir devrait devenir un processus automatique, mais quel avantage une telle compétence apporte-t-elle ?

La plupart des animaux ne savent pas du tout compter

Tous les animaux semblent avoir survécu avec une capacité de comptage inexistante ou extrêmement limitée. Pour nous, les humains, compter est une compétence récente (Je suis presque sûr que cela remonte au début du l'ère du commerce) - nous, les humains, avons survécu sans elle pendant la majeure partie de notre passé. Des visites dans des tribus non civilisées ont révélé que certaines ne peuvent compter que jusqu'à environ 3 (alors c'est "plus de 3" ou "beaucoup") - aussi étrange que cela puisse nous paraître, elles ou ils sont déconcertés par pourquoi quelqu'un aurait-il besoin de compter plus de 3 choses.

L'une des découvertes fascinantes sur compte c'est qu'il semble être un complètement culturel chose - des expériences faites à la fois avec de jeunes enfants et des populations non civilisées suggèrent une exponentiel, plutôt que linéaire, sens de la quantité. L'explication en est que pour survie il est beaucoup plus important de connaître le rapport que le comptage précis:

Cet arbre a deux fois plus de pommes que celui-ci.

est plus important que

Celui-ci a 204 pommes, celui-ci en a 408.


Pour résumer, il n'y a aucune raison pour que notre cerveau primitif soit capable de reconnaître instantanément des quantités précises, ni il n'y a d'avantage culturel moderne à avoir une telle compétence.


Peut-être le cortex visuel est « les compter », mais comme cette région n'est pas responsable de la langue, elle n'a aucun moyen d'exprimer ce décompte avec des mots. Les nombres sont davantage gérés par les régions du cerveau qui gèrent le langage. Pour que nous ayons tous eu une chance de développer cette capacité très rare, nous aurions eu besoin d'avoir des mots pour des nombres élevés dans une langue commune pendant peut-être des millions d'années, ce qui n'était certainement pas le cas.


Problèmes de vision après une lésion cérébrale

BrainLine s'est entretenu avec le Dr Gregory Goodrich pour parler des problèmes de vision qui peuvent survenir après une lésion cérébrale traumatique. Le Dr Goodrich est le psychologue de recherche superviseur affecté au VA Western Blind Rehabilitation Center à Palo Alto, en Californie. Il est également coordinateur du programme de bourses de recherche en optométrie à l'hôpital VA de Palo Alto.


Le dépressif et le psychopathe

Il y a cinq ans aujourd'hui, Eric Harris et Dylan Klebold ont assassiné leurs camarades de classe et leurs professeurs au lycée Columbine. La plupart des Américains sont parvenus à l'une des deux mauvaises conclusions sur les raisons pour lesquelles ils l'ont fait. La première conclusion est que les deux supposés « parias de la mafia du trench-coat » se vengeaient des tyrans qui avaient rendu l'école misérable pour eux. La deuxième conclusion est que le massacre était inexplicable : nous ne pourrons jamais comprendre ce qui les a poussés à une violence aussi horrible.

Mais le FBI et son équipe de psychiatres et de psychologues sont parvenus à une conclusion totalement différente. Ils croient savoir pourquoi Harris et Klebold ont tué, et leur explication est à la fois plus rassurante et plus troublante que nos conclusions erronées. Trois mois après le massacre, le FBI a convoqué un sommet à Leesburg, en Virginie, qui comprenait des experts en santé mentale de renommée mondiale, dont le psychiatre de l'Université d'État du Michigan, le Dr Frank Ochberg, ainsi que l'agent spécial de surveillance Dwayne Fuselier, l'enquêteur principal du FBI sur Columbine et un psychologue clinicien. Fuselier et Ochberg partagent ici pour la première fois leurs conclusions publiquement.

Les premières étapes pour comprendre Columbine, disent-ils, sont d'oublier le récit populaire sur les jocks, les Goths et la mafia Trenchcoat - cliquez ici pour en savoir plus sur les mythes de Columbine - et d'abandonner l'idée centrale que Columbine était simplement un tir à l'école. Nous ne pouvons pas comprendre Pourquoi ils l'ont fait jusqu'à ce que nous comprenions Quel ils faisaient.

Les tireurs scolaires ont tendance à agir de manière impulsive et à attaquer les cibles de leur rage : les étudiants et les professeurs. Mais Harris et Klebold avaient prévu un an et rêvé beaucoup plus grand. L'école a servi de moyen à une fin plus grandiose, pour terroriser la nation entière en attaquant un symbole de la vie américaine. Leur massacre visait les étudiants et les enseignants, mais il n'était pas motivé par le ressentiment à leur égard en particulier. Les étudiants et les enseignants n'étaient qu'une carrière pratique, ce que Timothy McVeigh a décrit comme des "dommages collatéraux".

Les tueurs, en fait, se moquaient des tireurs des petites écoles. Ils se sont vantés d'avoir éclipsé le carnage de l'attentat d'Oklahoma City et ont initialement programmé leur performance sanglante pour son anniversaire. Klebold s'est vanté dans une vidéo d'avoir infligé "le plus grand nombre de morts dans l'histoire des États-Unis". Columbine n'était pas du tout conçu comme une fusillade, mais comme un bombardement à grande échelle. S'ils n'avaient pas été si mauvais pour câbler les minuteries, les bombes au propane qu'ils ont posées dans la cafétéria auraient anéanti 600 personnes. Après que ces bombes ont explosé, ils ont prévu d'abattre les survivants en fuite. Un troisième acte explosif suivrait, lorsque leurs voitures, remplies d'encore plus de bombes, déchireraient encore plus de foules, vraisemblablement des survivants, des secouristes et des journalistes. Le point culminant serait capturé à la télévision en direct. Ce n'était pas seulement la « renommée » qu'ils recherchaient – ​​l'agent Fuselier se hérisse de ce terme banalisé – ils recherchaient une infamie dévastatrice à l'échelle historique d'un Attila le Hun. Leur vision était de créer un cauchemar si dévastateur et apocalyptique que le monde entier frémirait de leur pouvoir.

Harris et Klebold auraient été consternés que Columbine soit surnommée la « pire l'école tournage dans l'histoire américaine. Ils se sont fixé pour objectif d'éclipser les plus grands meurtriers de masse du monde, mais les médias n'ont jamais dépassé le choix du lieu. Le cadre scolaire a conduit l'analyse précisément dans la mauvaise direction.

Fuselier et Ochberg disent que si vous voulez comprendre "les tueurs", arrêtez de demander ce qui a conduit eux. Eric Harris et Dylan Klebold étaient des individus radicalement différents, avec des motivations très différentes et des conditions mentales opposées. Klebold est plus facile à comprendre, un type plus familier. Il était fougueux, mais dépressif et suicidaire. Il se blâmait pour ses problèmes.

Harris est le défi. Il avait le visage doux et s'exprimait bien. Les adultes, et même d'autres enfants, l'ont décrit comme "gentil". Mais Harris était froid, calculateur et meurtrier. "Klebold avait mal à l'intérieur tandis que Harris voulait blesser les gens", dit Fuselier. Harris n'était pas simplement un enfant en difficulté, disent les psychiatres, c'était un psychopathe.

Dans l'usage populaire, presque tous les tueurs fous sont des « psychopathes ». Mais en psychiatrie, c'est un état mental très particulier qui implique rarement le meurtre, voire la psychose. "Les psychopathes ne sont pas désorientés ou déconnectés de la réalité, et ils ne ressentent pas non plus les délires, les hallucinations ou la détresse subjective intense qui caractérisent la plupart des autres troubles mentaux", écrit le Dr Robert Hare, dans Sans Conscience, le livre fondateur sur la condition. (Hare est également l'un des psychologues consultés par le FBI au sujet de Columbine et par Slate pour cette histoire.*) « Contrairement aux individus psychotiques, les psychopathes sont rationnels et conscients de ce qu'ils font et pourquoi. Leur comportement est le résultat d'un choix, librement exercé. Diagnostiquer Harris comme psychopathe ne représente ni une défense légale, ni une excuse morale. Mais cela éclaire beaucoup sur le processus de pensée qui l'a conduit au meurtre de masse.

Le diagnostiquer comme psychopathe n'était pas simple. Harris a ouvert son journal intime avec la phrase : "Je déteste le monde du fou." Et lorsque les médias ont étudié Harris, ils se sont concentrés sur sa haine – une haine qui l'a soi-disant conduit à se venger. Il est facile de se perdre dans la haine, qui criait sans relâche depuis le site Web de Harris :

Il fait rage page après page et se répète dans son journal et dans les vidéos que lui et Klebold ont réalisées. Mais Fuselier a reconnu une émotion beaucoup plus révélatrice qui a éclaté, à la fois alimentant et éclipsant la haine. Ce que le garçon exprimait vraiment, c'était du mépris.

Il est dégoûté avec les crétins autour de lui. Ce ne sont pas les divagations d'un jeune homme en colère, harcelé par des sportifs jusqu'à ce qu'il ne le supporte plus. Ce sont les divagations de quelqu'un avec un grade messianique supériorité complexe, pour punir la race humaine tout entière pour son infériorité épouvantable. Cela peut ressembler à de la haine, mais « il s'agit davantage d'humilier les autres », dit Hare.

Une deuxième confirmation du diagnostic était la tromperie perpétuelle de Harris. "Je mens beaucoup", a écrit Eric dans son journal. "Presque constamment, et à tout le monde, juste pour garder mon propre cul hors de l'eau. Voyons, quels sont les gros mensonges que j'ai racontés ? Oui j'ai arrêté de fumer. Pour le faire, pas pour s'être fait prendre. Non, je n'ai pas fabriqué plus de bombes. Non je ne ferais pas ça. Et d'innombrables autres.

Harris a prétendu mentir pour se protéger, mais cela semble également être un mensonge. Il a menti pour plaisir, dit Fuselier. Le « Duping Delight » – le terme du psychologue Paul Ekman – représente une caractéristique clé du profil psychopathique.

Harris a marié sa tromperie avec un manque total de remords ou d'empathie - une autre qualité distinctive du psychopathe. Fuselier a finalement été convaincu de son diagnostic lorsqu'il a lu la réponse de Harris à sa punition après avoir été surpris par effraction dans une camionnette. Klebold et Harris avaient évité les poursuites pour le vol en participant à un « programme de déjudiciarisation » qui impliquait des conseils et des travaux communautaires. Les deux tueurs ont feint de regretter d'obtenir une libération anticipée, mais Harris avait savouré l'opportunité de se produire. Il a écrit une lettre bienveillante à sa victime offrant de l'empathie, plutôt que de simples excuses. Fuselier se souvient qu'il était rempli de déclarations comme Bon sang, je comprends maintenant ce que tu ressens et Je comprends ce que cela t'a fait.

"Mais il a écrit cela strictement pour l'effet", a déclaré Fuselier. « C'était une manipulation complète. Presque au même moment, il a écrit ses vrais sentiments dans son journal : « L'Amérique n'est-elle pas censée être le pays de la liberté ? Comment se fait-il, si je suis libre, que je ne puisse pas priver un putain d'imbécile de ses biens s'il les laisse assis sur le siège avant de son putain de van à la vue de tous et au milieu de f-ing nulle part un vendredi soir. SÉLECTION NATURELLE. F—euh devrait être abattu.

Le modèle de grandeur, de désinvolture, de mépris, de manque d'empathie et de supériorité de Harris se lit comme les puces de la liste de contrôle de la psychopathie de Hare et a convaincu Fuselier et les autres psychiatres de premier plan proches du cas que Harris était un psychopathe.

Cela commence à expliquer le comportement incroyablement insensible de Harris: sa capacité à tirer sur ses camarades de classe, puis à s'arrêter pour les narguer pendant qu'ils se tordaient de douleur, puis à les achever. Parce que les psychopathes sont guidés par un processus de pensée si différent de celui des humains non psychopathes, nous avons tendance à trouver leur comportement inexplicable. Mais ils sont en fait beaucoup plus faciles à prévoir que le reste d'entre nous une fois que vous les comprenez. Les psychopathes suivent des modèles de comportement beaucoup plus stricts que le reste d'entre nous parce qu'ils ne sont pas entravés par la conscience, vivant uniquement pour leur propre agrandissement. (La différence est si frappante que Fuselier entraîne les négociateurs d'otages à identifier les psychopathes lors d'une impasse et à inverser immédiatement la tactique s'ils pensent en faire face. C'est comme basculer entre deux mécanismes cérébraux alternatifs.)

Aucune de ses victimes ne signifie quoi que ce soit pour le psychopathe. Il ne reconnaît les autres que comme moyen d'obtenir ce qu'il désire. Non seulement il ne se sent pas coupable d'avoir détruit leur vie, mais il ne comprend pas ce qu'ils ressentent. Le psychopathe vraiment endurci ne comprend pas tout à fait les émotions comme l'amour, la haine ou la peur, car il ne les a jamais vécues directement.

"En raison de leur incapacité à apprécier les sentiments des autres, certains psychopathes sont capables de comportements que les gens normaux trouvent non seulement horribles mais déconcertants", écrit Hare. "Par exemple, ils peuvent torturer et mutiler leurs victimes avec à peu près le même sentiment d'inquiétude que nous ressentons lorsque nous découpons une dinde pour le dîner de Thanksgiving."

Le diagnostic a transformé leur compréhension du partenariat. Malgré les rapports antérieurs selon lesquels Harris et Klebold étaient des partenaires égaux, les psychiatres croient maintenant fermement que Harris était le cerveau et la force motrice. Le partenariat a permis à Harris de s'écarter d'un comportement psychopathique typique d'une manière. Il se retint. Généralement, les tueurs psychopathes recherchent la stimulation de la violence. C'est pourquoi ils sont souvent des tueurs en série, assassinant régulièrement pour nourrir leur dépendance. Mais Harris a réussi à éviter (principalement) les ennuis pendant l'année où lui et Klebold ont planifié l'attaque. Ochberg théorise que les deux tueurs se complètent. Cool, calculateur, Harris a calmé Klebold quand il est devenu colérique. Dans le même temps, les accès de rage de Klebold ont été la stimulation dont Harris avait besoin.

Les psychiatres ne peuvent s'empêcher de spéculer sur ce qui aurait pu se passer si Columbine ne s'était jamais produit. Klebold, ils en conviennent, n'aurait jamais réussi Columbine sans Harris. Il aurait peut-être été pris pour un délit mineur, obtenu de l'aide dans le processus et aurait pu continuer à mener une vie normale.

Leur regard sur Harris est plus rassurant, d'une certaine manière. Harris n'était pas un garçon capricieux qui aurait pu être sauvé. Harris, croient-ils, était irrécupérable. C'était un tueur brillant sans conscience, à la recherche du stratagème le plus diabolique imaginable. S'il avait vécu jusqu'à l'âge adulte et développé ses compétences meurtrières pendant de nombreuses années, on ne sait pas ce qu'il aurait pu faire. Sa mort à Columbine l'a peut-être empêché de faire quelque chose d'encore pire.

* Correction, 20 avril 2004 : L'article identifiait à l'origine le Dr Robert Hare comme psychiatre. Il est psychologue.


L'impact de l'état d'esprit

Votre état d'esprit joue un rôle essentiel dans la façon dont vous faites face aux défis de la vie. Lorsqu'un enfant a une mentalité de croissance, il a tendance à avoir soif d'apprendre et un désir de travailler dur et de découvrir de nouvelles choses. Cela se traduit souvent par la réussite scolaire.

À l'âge adulte, ces mêmes personnes sont plus susceptibles de persévérer face aux revers. Au lieu de jeter l'éponge, les adultes ayant une mentalité de croissance y voient une opportunité d'apprendre et de grandir. D'un autre côté, ceux qui ont des mentalités fixes sont plus susceptibles d'abandonner face à des circonstances difficiles.

Dans son livre "Mindset: The New Psychology of Success", Dweck écrit que ceux qui ont des mentalités fixes recherchent constamment la validation pour prouver leur valeur non seulement aux autres, mais aussi à eux-mêmes.

Carol Dweck

"J'ai vu tellement de gens avec ce seul objectif dévorant de faire leurs preuves en classe, dans leur carrière et dans leurs relations. Chaque situation appelle une confirmation de leur intelligence, de leur personnalité ou de leur caractère. Chaque situation est évaluée : Will Est-ce que je réussis ou échoue ? Est-ce que j'aurai l'air intelligent ou stupide ? Serai-je accepté ou rejeté ? Est-ce que je me sentirai comme un gagnant ou un perdant ?


Gibson a affirmé que la série d'angles formés par la lumière réfléchie dans nos yeux par les surfaces de l'environnement est cruciale pour comprendre ce que nous voyons.

Il a suggéré ceci ‘réseau optique’ a fourni des informations vitales pour aider notre perception, notamment la distance et la vitesse.

Cette théorie des modèles de flux optique est utile dans la vie de tous les jours pour nous informer de la direction dans laquelle nous nous déplaçons par rapport aux objets qui nous entourent. Simplement, s'il y a un mouvement dans notre réseau optique, alors nous nous déplaçons.


Pourquoi la vision est l'organe des sens le plus important

De tous les cinq sens, votre vision semble la plus importante. Les humains sont assez uniques dans leur dépendance à la vue comme sens dominant et cela se reflète dans la complexité de nos yeux par rapport aux autres créatures.

De nombreux animaux obtiennent la plupart de leurs informations sur l'environnement grâce à leur odorat. Le nez de votre chien lui en dit beaucoup plus sur son monde et sur qui s'y trouve que ses yeux (qui peuvent en fait voir de la couleur). En revanche, vous ne pouvez pas sentir toute la faune qui a visité votre jardin, mais vous pouvez les voir de couleurs vives.

Comment l'œil voit-il ?

Pourquoi les yeux humains sont-ils tellement plus capables ? Fondamentalement, c'est parce qu'ils ont plus de composants qui collectent des informations.

Lorsque vous voyez quelque chose, comme votre chien de compagnie, vos yeux ne le voient pas vraiment, c'est votre cerveau qui le voit. Au début de ce qui deviendra votre vision, la lumière entre dans vos yeux. Votre pupille, le centre noir de votre œil, et l'iris, l'anneau coloré qui l'entoure, travaillent ensemble pour élargir ou resserrer les pupilles afin que la quantité appropriée de lumière pénètre dans l'œil.

La lumière entrante traverse deux couches : la cornée et le cristallin.La cornée à l'avant de votre œil et le cristallin, situé juste derrière votre pupille, travaillent en tandem pour focaliser le rayon lumineux sur un endroit spécifique à l'arrière de votre œil, sur la rétine.

C'est au niveau de la rétine que les données visuelles brutes recueillies par vos yeux à partir de la lumière commencent à être traduites en informations visuelles utiles. La lumière focalisée sur la rétine déclenche des photorécepteurs qui sont utilisés pour créer des repères visuels. La rétine contient deux types de photorécepteurs : les bâtonnets et les cônes. Il y a environ 120 millions de tiges et jusqu'à 7 millions de cônes. Les bâtonnets sont plus sensibles que les cônes mais ne peuvent pas détecter la couleur, contrairement aux cônes.

Les humains ont 3 types de cônes qui perçoivent la présence de rouge, vert et bleu. Ceux-ci se combinent à différents niveaux pour créer la gamme complète de couleurs que nous voyons. Au cas où vous vous poseriez la question, votre chien n'en a que 2, jaune et bleu, ce qui signifie que sa vision est plus proche d'un humain avec un daltonisme rouge-vert que juste noir et blanc.

Maintenant que les informations sur l'objet et sa couleur sont collectées, le reste du travail est laissé au cerveau. Ces nouvelles données sont envoyées le long du nerf optique jusqu'au cerveau, ce qui nous dit ce que nous regardons. En plus de ce que nous voyons, le cerveau envoie des informations sur le contexte : qu'est-ce que regarder cela signifie, est-ce dangereux, ou d'autres souvenirs liés.

De plus, vos yeux et votre cerveau font constamment tout cela. Le tout en une infime fraction de seconde.

L'œil comme organe des sens

La façon dont fonctionne la vue est la raison pour laquelle elle est l'un des cinq sens. Les yeux sont le portail physique à travers lequel les données de votre environnement sont collectées et envoyées à votre cerveau pour traitement. Le cerveau joue son rôle en convertissant la lumière qui est entrée dans vos yeux en informations utilisables - à quelle distance, à quel point, de quelle couleur.

Donc si vous deviez regarder votre chien, vous verriez que, oui, c'est un chien mais aussi de quelle race il est et qu'il est votre animal de compagnie et qu'il aimerait probablement qu'on lui gratte les oreilles.

Les humains sont conçus pour collecter des informations avec leurs yeux et même une qualité de vision réduite crée un effet négatif. Un test de vision régulier est un petit investissement pour quelque chose qui a un impact si énorme sur nos vies.

Nos yeux ne font pas qu'accomplir une tâche, ils sont le portail à travers lequel notre cerveau peut nous parler de notre monde, apprendre de nouvelles choses et créer de merveilleux souvenirs. Ce sont toutes des raisons pour lesquelles la vision est une chose si importante à prendre en charge.


Pourquoi les plus grands esprits du monde ne peuvent-ils pas résoudre le mystère de la conscience ?

Un matin de printemps à Tucson, en Arizona, en 1994, un philosophe inconnu du nom de David Chalmers s'est levé pour donner une conférence sur la conscience, par laquelle il entendait le sentiment d'être dans sa tête, de regarder dehors - ou, pour utiliser le genre de langage cela pourrait donner à un neuroscientifique un anévrisme, d'avoir une âme. Bien qu'il ne s'en soit pas rendu compte à l'époque, le jeune universitaire australien était sur le point de déclencher une guerre entre philosophes et scientifiques, en attirant l'attention sur un mystère central de la vie humaine - peut-être les mystère central de la vie humaine - et révélant à quel point ils étaient loin de le résoudre.

Les universitaires réunis à l'Université de l'Arizona – pour ce qui deviendrait plus tard une conférence historique sur le sujet – savaient qu'ils faisaient quelque chose d'avant-gardiste : dans de nombreux milieux, la conscience était encore tabou, trop étrange et moderne pour être prise au sérieux, et certains des scientifiques présents dans l'assistance risquaient leur réputation en y assistant. Pourtant, les deux premiers entretiens ce jour-là, avant celui de Chalmers, n'avaient pas été passionnants. « Très honnêtement, ils étaient totalement inintelligibles et ennuyeux – je n'avais aucune idée de ce dont on parlait », se souvient Stuart Hameroff, le professeur de l'Arizona responsable de l'événement. « En tant qu'organisateur, je regarde autour de moi et les gens s'endorment ou s'agitent. » Il s'inquiéta. "Mais ensuite la troisième conférence, juste avant la pause café, c'était Dave." Avec ses cheveux longs et épars et son penchant pour le denim pour tout le corps, Chalmers, 27 ans, avait l'air de s'être perdu en route pour un concert de Metallica. "Il monte sur scène, les cheveux jusqu'aux fesses, il se cabre comme Mick Jagger", a déclaré Hameroff. « Mais ensuite, il parle. Et c'est à ce moment-là que tout le monde se réveille.

Le cerveau, a commencé par souligner Chalmers, pose toutes sortes de problèmes pour occuper les scientifiques. Comment apprenons-nous, stockons-nous des souvenirs ou percevons-nous les choses ? Comment savez-vous éloigner votre main de l'eau bouillante ou entendre votre nom prononcé à travers la pièce lors d'une fête bruyante ? Mais c'étaient tous des « problèmes faciles », dans l'ordre des choses : avec suffisamment de temps et d'argent, les experts les découvriraient. Il n'y avait qu'un seul problème de conscience vraiment difficile, a déclaré Chalmers. C'était une énigme si déconcertante que, dans les mois qui ont suivi son discours, les gens ont commencé à l'honorer avec des majuscules - le problème difficile de la conscience - et c'est ceci : pourquoi diable tous ces processus cérébraux compliqués devraient-ils ressentir comme quelque chose de l'intérieur ? Pourquoi ne sommes-nous pas de simples robots brillants, capables de retenir des informations, de réagir aux bruits, aux odeurs et aux casseroles chaudes, mais sombres à l'intérieur, sans vie intérieure ? Et comment le cerveau le gère-t-il ? Comment le morceau de tissu humide et beige rosé de 1,4 kg à l'intérieur de votre crâne pourrait-il donner lieu à quelque chose d'aussi mystérieux que l'expérience de étant cette bosse beige rosé, et le corps auquel elle est attachée ?

Ce qui a secoué le public de Chalmers de sa torpeur, c'est la façon dont il avait formulé la question. « À la pause-café, j'ai fait le tour comme un dramaturge lors de la soirée d'ouverture, en écoutant », a déclaré Hameroff. "Et tout le monde était comme:" Oh! Le problème difficile ! Le problème difficile ! C'est pourquoi nous sommes ici !' » Les philosophes avaient réfléchi au soi-disant « problème corps-esprit » pendant des siècles. Mais la manière particulière de Chalmers de la faire revivre « atteignit l'extérieur de la philosophie et galvanisa tout le monde. Il a défini le terrain. Cela nous a fait demander : à quoi diable avons-nous affaire ici ? »

Deux décennies plus tard, nous en savons une quantité étonnante sur le cerveau : vous ne pouvez pas suivre l'actualité pendant une semaine sans rencontrer au moins une autre histoire sur des scientifiques découvrant la région du cerveau associée au jeu, à la paresse, ou au coup de foudre, ou regret - et c'est seulement la recherche qui fait les gros titres. Pendant ce temps, le domaine de l'intelligence artificielle – qui se concentre sur la recréation des capacités du cerveau humain, plutôt que sur ce que l'on ressent comme tel – a énormément progressé. Mais comme un parent odieux qui s'invite à rester une semaine et ensuite ne partira pas, le problème difficile demeure. Quand je me suis cogné l'orteil sur le pied de la table à manger ce matin, comme n'importe quel étudiant du cerveau pourrait vous le dire, des fibres nerveuses appelées « fibres C » ont envoyé un message à ma moelle épinière, envoyant des neurotransmetteurs à la partie de mon cerveau appelée le thalamus, qui a activé (entre autres) mon système limbique. Amende. Mais comment se fait-il que tout cela s'accompagne d'un éclair de douleur atroce ? Et qu'est-ce que la douleur, de toute façon ?

Des questions comme celles-ci, à cheval sur la frontière entre science et philosophie, mettent ouvertement en colère certains experts. Ils ont amené d'autres à soutenir que les sensations conscientes, telles que la douleur, n'existent pas vraiment, peu importe ce que je ressentais alors que je sautillais d'angoisse autour de la cuisine ou, alternativement, que les plantes et les arbres doivent également être conscients. Le problème difficile a suscité des arguments dans des revues sérieuses sur ce qui se passe dans l'esprit d'un zombie, ou – pour citer le titre d'un article célèbre de 1974 du philosophe Thomas Nagel – la question « Qu'est-ce que ça fait d'être une chauve-souris ? " Certains soutiennent que le problème marque la frontière non seulement de ce que nous savons actuellement, mais de ce que la science pourrait jamais expliquer. D'un autre côté, ces dernières années, une poignée de neuroscientifiques en sont venus à croire qu'il est peut-être enfin sur le point d'être résolu - mais seulement si nous sommes prêts à accepter la conclusion profondément troublante que les ordinateurs ou Internet pourraient bientôt devenir conscients eux aussi. .

La semaine prochaine, l'énigme se répandra davantage dans la sensibilisation du public avec l'ouverture de la nouvelle pièce de Tom Stoppard, The Hard Problem, au National Theatre – la première pièce que Stoppard a écrite pour le National depuis 2006, et la dernière que le directeur du théâtre, Nicholas Hytner, dirigera avant de quitter son poste en mars. Le dramaturge de 77 ans a peu révélé le contenu de la pièce, si ce n'est qu'elle porte sur la question de "qu'est-ce que la conscience et pourquoi elle existe", envisagée du point de vue d'une jeune chercheuse interprétée par Olivia Vinall. S'adressant au Daily Mail, Stoppard a également clarifié une éventuelle mauvaise interprétation du titre. "Il ne s'agit pas de dysfonction érectile", a-t-il déclaré.

Le travail de Stoppard s'est longtemps concentré sur de grands thèmes existentiels, le sujet est donc approprié : lorsque la conversation se tourne vers le problème difficile, même les rationalistes les plus obstinés tombent rapidement dans des réflexions sur le sens de la vie. Christof Koch, directeur scientifique de l'Institut Allen pour la science du cerveau et acteur clé de l'initiative de plusieurs milliards de dollars de l'administration Obama pour cartographier le cerveau humain, est à peu près aussi crédible que les neuroscientifiques le sont. Mais, m'a-t-il dit en décembre : « Je pense que le premier désir qui m'a poussé à étudier la conscience était que je voulais, en secret, me montrer que cela ne pouvait pas être expliqué scientifiquement. J'ai été élevé dans la catholicité romaine, et je voulais trouver un endroit où je pourrais dire : OK, ici, Dieu est intervenu. Dieu a créé les âmes et les a mises dans les hommes. Koch m'a assuré qu'il avait depuis longtemps abandonné ces notions improbables. Puis, peu de temps après, et très sérieusement, il a déclaré que sur la base de ses récentes recherches, il pensait qu'il n'était pas impossible que son iPhone puisse avoir des sentiments.

Au moment où Chalmers prononça son discours à Tucson, la science tentait vigoureusement d'ignorer le problème de la conscience depuis longtemps. La source de l'animosité remonte aux années 1600, lorsque René Descartes a identifié le dilemme qui allait nouer les savants pour les années à venir. D'une part, réalisa Descartes, rien n'est plus évident et indéniable que le fait que vous soyez conscient. En théorie, tout ce que vous pensez savoir sur le monde pourrait être une illusion élaborée conçue pour vous tromper – à ce stade, les écrivains actuels invoquent invariablement La Matrice – mais votre conscience elle-même ne peut pas être illusoire. D'autre part, ce phénomène le plus certain et le plus familier n'obéit à aucune des règles habituelles de la science. Cela n'a pas l'air d'être physique. Elle ne peut être observée que de l'intérieur par la personne consciente. Cela ne peut même pas vraiment être décrit. L'esprit, conclut Descartes, doit être fait d'une substance spéciale et immatérielle qui ne respecte pas les lois de la nature que Dieu nous a léguées.

Cette position religieuse et plutôt agitée, connue sous le nom de dualisme cartésien, est restée l'hypothèse dominante au XVIIIe siècle et aux premiers jours de l'étude moderne du cerveau. Mais cela devait toujours devenir inacceptable pour un établissement scientifique de plus en plus laïc qui prenait le physicalisme – la position selon laquelle seules les choses physiques existent – ​​comme son principe le plus fondamental. Et pourtant, alors même que les neurosciences s'accéléraient au 20e siècle, aucune explication alternative convaincante n'était proposée. Alors petit à petit, le sujet est devenu tabou. Peu de gens doutaient que le cerveau et l'esprit soient très étroitement liés : si vous remettez cela en question, essayez de poignarder votre cerveau à plusieurs reprises avec un couteau de cuisine et voyez ce qui arrive à votre conscience. Mais comment ils étaient liés – ou s'ils étaient en quelque sorte exactement la même chose – semblaient un mystère qu'il vaut mieux laisser aux philosophes dans leurs fauteuils. Encore en 1989, écrivant dans l'International Dictionary of Psychology, le psychologue britannique Stuart Sutherland pouvait irasciblement déclarer de la conscience qu'« il est impossible de préciser ce qu'elle est, ce qu'elle fait, ou pourquoi elle a évolué. Rien d'intéressant à lire n'a été écrit dessus.

Ce n'est qu'en 1990 que Francis Crick, le co-découvreur de la double hélice, utilise sa position éminente pour briser les rangs. Les neurosciences étaient déjà assez avancées, a-t-il déclaré dans un article légèrement tatillon co-écrit avec Christof Koch, que la conscience ne pouvait plus être ignorée. « Il est remarquable », ont-ils commencé, « que la plupart des travaux en sciences cognitives et en neurosciences ne fassent aucune référence à la conscience » – en partie, pensaient-ils, « parce que la plupart des travailleurs dans ces domaines ne voient aucun moyen utile d'aborder le problème. ”. Ils ont présenté leur propre « esquisse d'une théorie », arguant que certains neurones, s'activant à certaines fréquences, pourraient en quelque sorte être la cause de notre conscience intérieure – bien qu'il ne soit pas clair comment.

Illustration de Pete Gamlen

"Les gens pensaient que j'étais fou de m'impliquer", se souvient Koch. "Un collègue senior m'a emmené déjeuner et a dit, oui, il avait le plus grand respect pour Francis, mais Francis était un lauréat du prix Nobel et un demi-dieu et il pouvait faire ce qu'il voulait, alors que je n'avais pas encore de mandat, donc je devrais être extrêmement prudent. Tenez-vous-en à une science plus traditionnelle ! Ces choses marginales – pourquoi ne pas les laisser jusqu'à la retraite, quand vous êtes sur le point de mourir, et que vous pouvez vous soucier de l'âme et des trucs comme ça ?

C'est à cette époque que David Chalmers a commencé à parler de zombies.

Enfant, Chalmers était myope d'un œil et il se souvient très bien du jour où il a été équipé pour la première fois de lunettes pour rectifier le problème. « Tout à coup, j'ai eu une bonne vision binoculaire », a-t-il déclaré. «Et le monde vient d'éclater. C'était en trois dimensions pour moi d'une manière qui ne l'avait pas été. » Il pensait fréquemment à ce moment en vieillissant. Bien sûr, vous pourriez raconter une histoire mécanique simple sur ce qui se passait dans le verre de ses lunettes, son globe oculaire, sa rétine et son cerveau. « Mais comment cela explique-t-il la façon dont le monde apparaît comme ça ? » Pour un physicaliste, l'histoire lunettes-globe-rétine est la seul histoire. Mais pour un penseur de la persuasion de Chalmers, il était clair que cela ne suffisait pas : cela vous disait ce que faisait la machinerie de l'œil, mais cela ne commençait pas à expliquer cette expérience soudaine et époustouflante de profondeur et de clarté. L'expérience de pensée "zombie" de Chalmers est sa tentative de montrer pourquoi le récit mécanique ne suffit pas - pourquoi le mystère de la conscience est plus profond qu'une science purement matérielle ne peut l'expliquer.

"Regardez, je ne suis pas un zombie, et je prie pour que vous ne soyez pas un zombie", a déclaré Chalmers, un dimanche avant Noël, "mais le fait est que l'évolution pourrait ont produit des zombies au lieu de créatures conscientes – et ce n'est pas le cas ! » Nous buvions des expressos dans son appartement de faculté à l'Université de New York, où il a récemment occupé un poste à temps plein dans ce qui est largement considéré comme le principal département de philosophie du monde anglophone. salon. Chalmers, maintenant âgé de 48 ans, s'est récemment coupé les cheveux dans une concession à la respectabilité académique, et il porte moins de denim, mais ses idées restent toujours aussi heavy metal. Le scénario zombie est le suivant : imaginez que vous avez un sosie. Cette personne vous ressemble physiquement à tous égards, et se comporte de manière identique à vous, elle tient des conversations, mange et dort, a l'air heureuse ou anxieuse exactement comme vous. La seule différence est que le doppelgänger n'a pas conscience que – par opposition à un cadavre ambulant gémissant et éclaboussé de sang d'un film – c'est ce que les philosophes entendent par « zombie ».

De tels humanoïdes non conscients n'existent pas, bien sûr. (Ou peut-être vaudrait-il mieux dire que je sais que je n'en suis pas un, de toute façon je ne pourrai jamais savoir avec certitude que vous ne l'êtes pas.) Mais le fait est qu'en principe, on a l'impression qu'ils le peuvent. Évolution force ont produit des créatures qui étaient atome pour atome comme les humains, capables de tout ce que les humains peuvent faire, sauf sans étincelle de conscience à l'intérieur. Comme l'a expliqué Chalmers : « Je vous parle maintenant, et je peux voir comment vous vous comportez. Je pourrais faire un scanner cérébral et découvrir exactement ce qui se passe dans votre cerveau - mais il semble que cela preuve que vous n'avez aucune conscience du tout. Si vous étiez approché par moi et mon sosie, sans savoir lequel était lequel, même le scanner cérébral le plus puissant qui existe ne pourrait pas nous distinguer. Et le fait que l'on puisse même imaginer ce scénario suffit à montrer que la conscience ne peut pas simplement être faite d'atomes physiques ordinaires. La conscience doit donc, d'une manière ou d'une autre, être quelque chose de plus – un ingrédient supplémentaire dans la nature.

Ce serait un peu sous-estimer les choses que de dire que cet argument n'a pas été universellement bien reçu lorsque Chalmers a commencé à l'avancer, notamment dans son livre de 1996 The Conscious Mind. Le ton cinglant du philosophe Massimo Pigliucci résume les milliers de mots qui ont été écrits pour attaquer la notion de zombie : « Reléguons les zombies dans les films de série B et essayons d'être un peu plus sérieux au sujet de notre philosophie, d'accord ? Oui, il est peut-être vrai que la plupart d'entre nous, dans notre vie quotidienne, pensons à la conscience comme quelque chose au-delà de notre être physique - comme si votre esprit était "un chauffeur à l'intérieur de votre propre corps", pour citer l'auteur spirituel Alan Watts. Mais accepter cela comme un principe scientifique reviendrait à réécrire les lois de la physique. Tout ce que nous savons de l'univers nous dit que la réalité n'est constituée que de choses physiques : des atomes et leurs particules qui les composent, s'affairant à se heurter et à se combiner. Surtout, soulignent les critiques, si ce truc mental non physique existait, comment pourrait-il provoquer des choses physiques – comme lorsque la sensation de douleur me fait éloigner mes doigts du bord de la casserole ?

Néanmoins, à l'occasion, la science a laissé tomber des indices alléchants selon lesquels cet ingrédient supplémentaire effrayant pourrait être réel. Dans les années 1970, dans ce qui était alors le National Hospital for Nervous Diseases de Londres, le neurologue Lawrence Weiskrantz a rencontré un patient, connu sous le nom de « DB », avec une tache aveugle dans son champ visuel gauche, causée par des lésions cérébrales. Weiskrantz lui a montré des motifs de lignes rayées, positionnées de manière à ce qu'elles tombent sur sa zone de cécité, puis lui a demandé de dire si les rayures étaient verticales ou horizontales. Naturellement, DB a protesté qu'il ne pouvait voir aucune rayure. Mais Weiskrantz a insisté pour qu'il devine les réponses de toute façon - et DB les a correctes presque 90 % du temps.Apparemment, son cerveau percevait les rayures sans que son esprit en soit conscient. Une interprétation est que DB était un semi-zombie, avec un cerveau comme n'importe quel autre cerveau, mais dépourvu en partie de l'ajout magique de la conscience.

Chalmers sait à quel point ses idées peuvent sembler follement improbables, et le prend dans sa foulée : lors des conférences de philosophie, il aime monter sur scène pour chanter The Zombie Blues, une complainte sur les misères de l'absence de conscience. (« J'agis comme tu agis / Je fais ce que tu fais / Mais je ne sais pas / Qu'est-ce que c'est que d'être toi. ») La conscience est ce qui fait que la vie vaut la peine d'être vécue, et je n'ai même pas ça : j'ai le blues du zombie. La chanson s'est améliorée depuis ses débuts il y a plus d'une décennie, quand il essayait de tenir un air. "Maintenant, j'ai réalisé que ça sonnait mieux si vous criiez simplement", a-t-il déclaré.

Illustration de Pete Gamlen

Les débats sur la conscience ont provoqué plus de bousculades et de fureur que la plupart dans la philosophie moderne, peut-être à cause de la déconcertante difficulté du problème : les combattants opposés ont tendance non seulement à être en désaccord, mais à trouver les positions des uns et des autres manifestement absurdes. Un exemple certes extrême concerne le philosophe né au Canada Ted Honderich, dont le livre On Consciousness a été décrit, dans un article de son collègue philosophe Colin McGinn en 2007, comme « banal et inutile », « atroce », « absurde », exécutant « le gamme complète du médiocre au ridicule au tout simplement mauvais ». McGinn a ajouté, dans une note de bas de page : « La critique qui apparaît ici n'est pas telle que je l'ai écrite à l'origine. Les éditeurs m'ont demandé d'"adoucir le ton" de l'original [et] je l'ai fait. (L'attaque peut avoir été en partie motivée par un passage de l'autobiographie de Honderich, dans lequel il mentionne « mon petit collègue Colin McGinn » à l'époque, Honderich a déclaré à ce journal qu'il avait mis McGinn en colère en qualifiant une de ses petites amies de « pas aussi simple comme l'ancien ».)

McGinn, pour être juste, a fait carrière avec de tels emplois de hache. Mais des sentiments forts à peine plus poliment exprimés sont monnaie courante. Tout le monde n'est pas d'accord pour dire qu'il y a un problème difficile pour commencer – faisant de tout le débat lancé par Chalmers un exercice d'inutilité. Daniel Dennett, l'athée de renom et professeur à l'Université Tufts près de Boston, soutient que la conscience, telle que nous la pensons, est une illusion : il n'y a tout simplement rien en plus de la substance spongieuse du cerveau, et cette substance spongieuse ne donne pas réellement lieu à quelque chose qui s'appelle la conscience. Le bon sens peut nous dire qu'il existe un monde subjectif d'expérience intérieure - mais ensuite le bon sens nous a dit que le soleil orbite autour de la Terre et que le monde était plat. La conscience, selon la théorie de Dennett, est comme un tour de passe-passe : le fonctionnement normal du cerveau donne simplement l'impression qu'il se passe quelque chose de non physique. Chercher une chose réelle et substantielle appelée conscience, soutient Dennett, est aussi stupide que d'insister sur le fait que les personnages de romans, tels que Sherlock Holmes ou Harry Potter, doivent être constitués d'une substance particulière appelée "fictoplasme", l'idée est absurde et inutile. , puisque les personnages n'existent pas pour commencer. C'est à ce moment-là que le débat a tendance à se transformer en rires incrédules et en hochements de tête : aucun des deux camps ne peut vraiment croire ce que dit l'autre. Pour les adversaires de Dennett, il nie simplement l'existence de quelque chose que tout le monde connaît avec certitude : leur expérience intérieure des images, des odeurs, des émotions et du reste. (Chalmers a spéculé, en grande partie en plaisantant, que Dennett lui-même pourrait être un zombie.) C'est comme affirmer que le cancer n'existe pas, puis prétendre que vous avez guéri le cancer plus d'un critique du livre le plus célèbre de Dennett, Consciousness Explained, a plaisanté que son titre devrait être Consciousness Explained Away. La réponse de Dennett est typiquement aérée : expliquer les choses, insiste-t-il, est exactement ce que font les scientifiques. Lorsque les physiciens ont conclu pour la première fois que la seule différence entre l'or et l'argent était le nombre de particules subatomiques dans leurs atomes, écrit-il, les gens auraient pu se sentir trompés, se plaignant que leur « or » et « argent » particuliers avaient été expliqués. Mais tout le monde accepte maintenant que l'or et l'argent ne sont en réalité que des différences d'atomes. Aussi difficile que cela puisse paraître à accepter, nous devons admettre que la conscience n'est que le cerveau physique, faisant ce que font les cerveaux.

« L'histoire des sciences est complet des cas où les gens pensaient qu'un phénomène était tout à fait unique, qu'il ne pouvait pas y en avoir possible mécanisme pour cela, afin que nous puissions jamais le résoudre, qu'il y avait rien dans l'univers comme lui », a déclaré Patricia Churchland de l'Université de Californie, une « neurophilosophe » autoproclamée et l'une des critiques les plus directes de Chalmers. L'opinion de Churchland sur le problème difficile, qu'elle exprime en italique caustique, est que c'est un non-sens, maintenu en vie par des philosophes qui craignent que la science ne soit sur le point d'éliminer l'une des énigmes qui les a maintenus en activité pendant des années. Regardez les précédents : au 17ème siècle, les érudits étaient convaincus que la lumière ne pouvait pas être physique - qu'elle devait être quelque chose d'occulte, au-delà des lois habituelles de la nature. Ou prendre la vie elle-même : les premiers scientifiques étaient convaincus qu'il devait y avoir un esprit magique - le élan vital – qui distinguait les êtres vivants des simples machines. Mais il n'y en avait pas, bien sûr. La lumière est un rayonnement électromagnétique, la vie n'est que l'étiquette que nous donnons à certains types d'objets qui peuvent croître et se reproduire. Finalement, les neurosciences montreront que la conscience n'est que des états cérébraux. Churchland a déclaré : « L'histoire de la science vous donne vraiment une perspective sur la facilité avec laquelle il est facile de nous engager dans ce genre de pensée – que si mon grand et merveilleux cerveau ne peut pas envisager la solution, alors ce doit être un problème vraiment, vraiment difficile. !"

Des solutions ont régulièrement été proposées : la littérature regorge de références à la « théorie de l'espace de travail global », aux « tunnels de l'ego », aux « microtubules » et aux spéculations selon lesquelles la théorie quantique pourrait fournir une voie à suivre. Mais l'intransigeance des arguments a amené certains penseurs, tels que Colin McGinn, à soulever une possibilité intrigante, voire défaitiste : et si nous étions simplement constitutionnellement incapables de résoudre le problème difficile ? Après tout, notre cerveau a évolué pour nous aider à résoudre des problèmes terre-à-terre de survie et de reproduction. Cette position est devenue connue sous le nom de « mystérianisme » – après le groupe de rock’n’roll du Michigan des années 60 ? et les Mysterians, qui ont eux-mêmes emprunté le nom d'une œuvre de science-fiction japonaise - mais l'essence de celle-ci est qu'il n'y a en fait aucun mystère pour expliquer pourquoi la conscience n'a pas été expliquée : c'est que les humains ne sont pas à la hauteur. Si nous avons du mal à comprendre ce que cela pourrait signifier pour l'esprit d'être physique, c'est peut-être parce que nous sommes, pour citer le philosophe américain Josh Weisberg, dans la position d'"écureuils essayant de comprendre la mécanique quantique". En d'autres termes : « Cela n'arrivera tout simplement pas. »

Ou peut-être est-ce vrai : ces dernières années, plusieurs scientifiques et philosophes, Chalmers et Koch parmi eux, ont recommencé à se pencher sérieusement sur un point de vue si bizarre qu'il a été négligé pendant plus d'un siècle, sauf chez les adeptes de traditions spirituelles, ou dans les recoins les plus farfelus du nouvel âge. C'est le « panpsychisme », la notion vertigineuse que tout dans l'univers pourrait être conscient, ou du moins potentiellement conscient, ou conscient lorsqu'il est placé dans certaines configurations. Koch concède que cela semble ridicule : lorsqu'il mentionne le panpsychisme, il a écrit : « Je rencontre souvent des regards vides d'incompréhension. Mais lorsqu'il s'agit de s'attaquer au problème difficile, les théories à consonance folle sont un risque professionnel. En outre, le panpsychisme pourrait aider à élucider une énigme qui s'est attachée à l'étude de la conscience depuis le début : si les humains l'ont, et les singes l'ont, et les chiens et les cochons l'ont probablement, et peut-être les oiseaux aussi – eh bien, où cela s'arrête-t-il ?

Illustration de Pete Gamlen

Ayant grandi en tant qu'enfant de catholiques nés en Allemagne, Koch avait un teckel nommé Purzel. Selon l'église, parce qu'il était un chien, cela signifiait qu'il n'avait pas d'âme. Mais il gémissait lorsqu'il était anxieux et jappait lorsqu'il était blessé - "il donnait certainement toutes les apparences d'une vie intérieure riche". De nos jours, nous ne parlons pas beaucoup des âmes, mais il est largement admis que de nombreux cerveaux non humains sont conscients - qu'un chien ressent vraiment de la douleur lorsqu'il est blessé. Le problème est qu'il semble n'y avoir aucune raison logique de tracer la ligne aux chiens, aux moineaux ou aux souris ou aux insectes, ou, d'ailleurs, aux arbres ou aux rochers. Puisque nous ne savons pas comment le cerveau des mammifères crée la conscience, nous n'avons aucune raison de supposer que seuls les cerveaux des mammifères le font - ou même que la conscience nécessite un cerveau du tout. C'est ainsi que Koch et Chalmers se sont tous deux retrouvés à affirmer, dans les pages de la New York Review of Books, qu'un thermostat domestique ordinaire ou une photodiode, du type que vous pourriez trouver dans votre détecteur de fumée, pourrait en principe être conscient.

L'argument se déroule comme suit : les physiciens n'ont aucun problème à accepter que certains aspects fondamentaux de la réalité – tels que l'espace, la masse ou la charge électrique – existent tout simplement. Ils ne peuvent pas être expliqués comme étant le résultat de quoi que ce soit d'autre. Les explications doivent s'arrêter quelque part. L'intuition panpsychiste est que la conscience pourrait être comme ça aussi – et que si c'est le cas, il n'y a aucune raison particulière de supposer qu'elle ne se produit que dans certains types de matière.

La tournure spécifique de Koch sur cette idée, développée avec le neuroscientifique et psychiatre Giulio Tononi, est plus étroite et plus précise que le panpsychisme traditionnel. C'est l'argument selon lequel tout peut être conscient, à condition que l'information qu'il contient soit suffisamment interconnectée et organisée. Le cerveau humain fait certainement l'affaire, tout comme le cerveau des chats et des chiens, bien que leur conscience ne ressemble probablement pas à la nôtre. Mais en principe, la même chose pourrait s'appliquer à Internet, à un smartphone ou à un thermostat. (Les implications éthiques sont troublantes : pourrions-nous devoir le même soin aux machines conscientes que nous accordons aux animaux ? Koch, pour sa part, essaie d'éviter de marcher sur les insectes en marchant.)

Contrairement à la grande majorité des réflexions sur le problème difficile, de plus, la «théorie de l'information intégrée» de Tononi et Koch a en fait été testée. Une équipe de chercheurs dirigée par Tononi a conçu un appareil qui stimule le cerveau avec une tension électrique, pour mesurer à quel point ses circuits neuronaux sont interconnectés et organisés – à quel point « intégrés ». Effectivement, lorsque les gens tombent dans un sommeil profond ou reçoivent une injection d'anesthésique, alors qu'ils tombent dans l'inconscience, l'appareil démontre que leur intégration cérébrale diminue également. Parmi les patients souffrant du « syndrome de verrouillage » – qui sont aussi conscients que le reste d’entre nous – les niveaux d’intégration cérébrale restent élevés chez les patients dans le coma – qui ne le sont pas – ce n’est pas le cas. Rassemblez suffisamment de ce genre de preuves, soutient Koch et en théorie, vous pouvez prendre n'importe quel appareil, mesurer la complexité des informations qu'il contient, puis en déduire s'il était conscient ou non.

Mais même si l'on était prêt à accepter l'affirmation déroutante selon laquelle un smartphone pourrait être conscient, pourriez-vous jamais savoir que c'était vrai ? Seul le smartphone lui-même pourrait sûrement le savoir ? Koch haussa les épaules. "C'est comme des trous noirs", a-t-il déclaré. « Je n'ai jamais été dans un trou noir. Personnellement, je n'ai aucune expérience des trous noirs. Mais la théorie [qui prédit les trous noirs] semble toujours vraie, alors j'ai tendance à l'accepter.

Illustration de Pete Gamlen

Il serait satisfaisant pour de multiples raisons qu'une théorie comme celle-ci finisse par vaincre le problème difficile. D'une part, cela ne nécessiterait pas une croyance en des substances mentales effrayantes qui résident dans le cerveau, les lois de la physique s'en sortiraient largement indemnes. D'un autre côté, nous n'aurions pas besoin d'accepter l'affirmation étrange et sans âme selon laquelle la conscience n'existe pas, alors qu'elle est si évidente qu'elle existe. Au contraire, dit le panpsychisme, il est partout. L'univers palpite avec elle.

En juin dernier, plusieurs des combattants les plus en vue dans les débats sur la conscience – dont Chalmers, Churchland et Dennett – sont montés à bord d'un yacht à grand mât pour un voyage parmi les banquises du Groenland. Cette conférence en mer a été financée par un entrepreneur Internet russe, Dmitry Volkov, fondateur du Moscow Center for Consciousness Studies. Une trentaine d'universitaires et d'étudiants diplômés, ainsi que l'équipage, ont passé une semaine à glisser dans les eaux sombres, au-delà des montagnes et des glaciers enneigés, dans un froid vivifiant propice à une réflexion ciblée, donnant une autre chance au problème de la conscience. Le matin, ils visitaient les îles pour faire de la randonnée, ou examinaient les ruines d'anciennes huttes en pierre, l'après-midi, ils tenaient des séances de conférence sur le bateau. Pour Chalmers, le cadre n'a fait qu'accentuer l'urgence du mystère : comment pouviez-vous sentir le vent de l'Arctique sur votre visage, percevoir le balayage visuel des gris, des blancs et des verts vifs, tout en prétendant que l'expérience consciente était irréelle, ou qu'elle était simplement le résultat de choses physiques ordinaires, se comportant normalement ?

La question était rhétorique. Dennett et Churchland ne se sont pas convertis en effet, Chalmers n'a aucune confiance particulière qu'un consensus émergera au siècle prochain. "Peut-être qu'il y aura un nouveau développement incroyable qui nous laissera tous, maintenant, ressembler à des pré-darwiniens se disputant sur la biologie", a-t-il déclaré. "Mais cela ne me surprendrait pas du tout si dans 100 ans, les neurosciences sont incroyablement sophistiquées, si nous avons une carte complète du cerveau - et pourtant certaines personnes disent encore :" Oui, mais comment tout cela vous donne-t-il conscience?" tandis que d'autres disent "Non, non, non - c'est juste est la conscience !’ » La croisière au Groenland s’est conclue dans la collégialité et l’incompréhension mutuelle.

Ce serait poétique – quoique profondément frustrant – si cela devait finalement prouver que la seule chose que l'esprit humain est incapable de comprendre, c'est lui-même. Une réponse doit se trouver quelque part. Et trouver que cela compte : en effet, on pourrait affirmer que rien d'autre ne pourrait jamais avoir plus d'importance – puisque tout ce qui compte, dans la vie, ne le fait qu'en conséquence de son impact sur le cerveau conscient. Pourtant, il n'y a aucune raison de supposer que nos cerveaux seront des vaisseaux adéquats pour le voyage vers cette réponse. Ni cela, si nous tombions sur une solution au problème difficile, sur un rivage lointain où la neuroscience rencontre la philosophie, nous reconnaîtrions même que nous l'avons trouvée.


Acuité visuelle et basse vision

L'acuité visuelle est un nombre qui indique la netteté ou la clarté de la vision. Une mesure de l'acuité visuelle de 20/70 signifie qu'une personne ayant une vision de 20/70 qui se trouve à 20 pieds d'un tableau oculaire voit ce qu'une personne ayant une vision intacte (ou 20/20) peut voir à 70 pieds de distance.

20/70 peut être mieux compris en examinant un tableau de test oculaire standard que vous avez peut-être utilisé dans le cabinet de votre propre médecin lors d'un examen de la vue.

Aux États-Unis, le Snellen Eye Chart (photo de gauche) est un test utilisé par les ophtalmologistes et les optométristes pour mesurer distance acuité visuelle. Il contient des rangées de lettres, de chiffres ou de symboles imprimés dans des tailles graduées standardisées.

Votre ophtalmologiste vous demandera de lire ou d'identifier chaque ligne ou rangée à une distance fixe (généralement 20 pieds), bien qu'une distance de test de 10 pieds soit également utilisée.

Si vous pouvez lire la ligne 8 (D E F P O T E C) à une distance de 20 pieds tout en portant vos lunettes ou lentilles de contact habituelles, le médecin enregistre votre vision (ou acuité visuelle) comme 20/20 avec la meilleure correction.

Si la plus petite empreinte que vous pouvez lire est la ligne 3 (T O Z) à 20 pieds de distance tout en portant vos lunettes ou lentilles de contact habituelles, le médecin enregistre votre vision (ou acuité visuelle) comme 20/70 avec la meilleure correction.

Veuillez noter: Un véritable graphique Snellen Eye est beaucoup plus grand que celui illustré ici. Par conséquent, il n'est pas recommandé d'utiliser ce graphique pour tester votre propre acuité visuelle (ou celle d'un ami ou d'un membre de votre famille).


Pourquoi faut-il autant de temps pour que notre vision s'adapte à un théâtre sombre après avoir été exposé à la lumière du soleil ?

Si nous passons de l'extérieur par une belle journée ensoleillée dans une pièce très faiblement éclairée, nous sommes à peine capables de voir notre environnement au début. Au fil du temps, cependant, nous devenons progressivement capables de détecter le contenu de la pièce. Ce phénomène est connu sous le nom d'« adaptation à l'obscurité », et il faut généralement entre 20 et 30 minutes pour atteindre son maximum, selon l'intensité de l'exposition à la lumière dans l'environnement précédent.

La rétine humaine peut remplir sa fonction de détection de la lumière dans une gamme étonnante d'intensités lumineuses, de la lumière du soleil brillante à la lumière tamisée des étoiles, en s'appuyant sur deux types de cellules sensibles à la lumière, ou photorécepteurs. Les premiers, les cônes, ont évolué pour la vision diurne et peuvent réagir aux changements de luminosité même à des niveaux d'éclairage extrêmement élevés. (Cependant, les cônes sont incapables de répondre de manière fiable à la lumière dans un éclairage faible.)

Les photorécepteurs pour la vision nocturne sont appelés bâtonnets. Les tiges peuvent agir comme des détecteurs de lumière même dans des niveaux d'éclairage extrêmement faibles, mais elles sont inefficaces et elles sont connues pour "saturer" la lumière vive. Remarquablement, les bâtonnets peuvent répondre de manière fiable à un seul photon de lumière visible, de sorte qu'ils fonctionnent à la limite physique de la détection de la lumière.

Les cônes et les bâtonnets participent à l'adaptation à l'obscurité, augmentant lentement leur sensibilité à la lumière dans un environnement sombre. Les cônes s'adaptent plus rapidement, de sorte que les premières minutes d'adaptation reflètent la vision médiée par les cônes. Les bâtonnets fonctionnent plus lentement, mais comme ils peuvent fonctionner à des niveaux d'éclairage beaucoup plus faibles, ils prennent le relais après la période d'adaptation initiale à médiation par le cône. C'est en fait une caractéristique générale de nombreux systèmes sensoriels : si une sensation repose sur la stimulation de plus d'un type de cellule réceptrice, le type de récepteur le plus sensible à un moment donné est celui qui médie la sensation.

Alors, que se passe-t-il dans les cônes et les bâtonnets lors de l'adaptation à l'obscurité ? Pour tenter de répondre à cette question, nous devons d'abord considérer le mécanisme sous-jacent à la fonction cône et tige.Le seul événement médié par la lumière dans la vision est l'interaction des photons de la lumière visible avec des molécules de protéines dans les photorécepteurs connus sous le nom d'opsines en cône ou en bâtonnet, également appelées "pigments visuels". Les cônes humains ont l'un des trois types d'opsine, chacun avec une sensibilité légèrement différente au spectre de la lumière, ce qui est pertinent pour la vision des couleurs. Les bâtonnets, en revanche, ont une seule forme d'opsine appelée rhodopsine. Chez les vertébrés, toutes les opsines des photorécepteurs contiennent une molécule appelée rétinal ou rétinaldéhyde. (La source ultime de rétine est la vitamine A alimentaire, c'est la raison pour laquelle un signe précoce de carence en vitamine A est la cécité nocturne.)

L'absorption d'un photon par une molécule de rétinal induit une modification de la configuration moléculaire de sa chaîne hydrocarbonée et un processus appelé photoisomérisation. Après la photoisomérisation, l'opsine devient chimiquement active et est capable d'initier une série d'événements biochimiques dans les cônes et les bâtonnets qui conduisent finalement à une modification du nombre de molécules de glutamate libérées par le photorécepteur. Le glutamate, un acide aminé et un neurotransmetteur, agit comme un messager qui transmet aux autres cellules rétiniennes des informations sur la stimulation lumineuse des photorécepteurs. Suite à son activation par la lumière, une molécule d'opsine libère sa molécule rétinienne transformée. Opsin&mdashan gratuit L'opsine qui a libéré sa molécule rétinienne&mdashis est susceptible d'être la molécule responsable de la sensibilité réduite de la rétine à la lumière.

Une adaptation à l'obscurité est nécessaire pour la récupération de cette sensibilité. Elle est accomplie par une restauration de la configuration biochimique originale des pigments visuels. Cela implique une recombinaison d'opsine libre avec une rétine non transformée, ce qui entraîne une régénération des cônes d'opsine et de la rhodopsine. Le taux de livraison de la rétine aux photorécepteurs est la raison probable du taux relativement lent d'adaptation à l'obscurité. Étant donné que ce processus a évolué pour s'adapter aux changements lents d'éclairage qui se produisent pendant la transition du jour à la nuit, le taux de changement de sensibilité est tout à fait adéquat pour compenser les changements d'éclairage naturel.

De nombreuses maladies qui interfèrent avec le mécanisme moléculaire complexe sous-jacent à l'adaptation à l'obscurité conduisent à la cécité nocturne. En plus de la carence en vitamine A, qui est la cause la plus fréquente de cécité nocturne dans le monde non industrialisé, les maladies oculaires héréditaires peuvent provoquer cette maladie. Bon nombre de ces maladies, telles que la rétinite pigmentaire, sont causées par des mutations dans les gènes qui codent pour les nombreuses protéines qui pilotent l'élégante machinerie moléculaire impliquée dans la détection de la lumière.

Phototransduction, adaptation à l'obscurité et régénération de la rhodopsine. T. D. Lamb et E. N. Pugh, Jr., dans Ophtalmologie d'investigation et sciences visuelles, Vol. 47, pages 5138&ndash5152 2006.

Les premiers pas pour voir. Chapitres 4, 6, 7 et 8. R.W. Rodieck. Associés Sinauer, 1998.


Si vous n'y croyez pas, vous ne le verrez pas

Ils disent « voir c'est croire », mais dans de nombreux cas, c'est en fait le croire qui permet de voir.

C'est pourquoi la confiance et le rapport, ou donner à quelqu'un le bénéfice du doute, ou se mettre à sa place, ou le regarder de son point de vue, peuvent aider à surmonter les obstacles de la communication et à réduire les frictions, plutôt que de se parler.

"Rappelez-vous, chaque expérience humaine, tout ce que vous avez dit, vu, cœur, ressenti, senti ou goûté est stocké dans votre cerveau. Lorsque vous dites de manière congruente que vous ne vous en souvenez pas, vous avez raison. Lorsque vous dites que vous le pouvez, vous donnez une commande à votre système nerveux qui ouvre les voies vers la partie de votre cerveau qui peut potentiellement fournir les réponses dont vous avez besoin.

Ce que vous croyez ou ne croyez pas pourrait vous blesser.

Ce que quelqu'un d'autre croit ou ne croit pas à votre sujet ou ce que vous dites peut aussi vous blesser.

Parfois, la meilleure façon de sortir de la boucle est de poser une question, ou une question différente, ou d'interrompre le schéma.

Sachant que les croyances peuvent limiter ce que vous voyez, que pourriez-vous voir si vous croyiez quelque chose de différent ?


Problèmes de vision après une lésion cérébrale

BrainLine s'est entretenu avec le Dr Gregory Goodrich pour parler des problèmes de vision qui peuvent survenir après une lésion cérébrale traumatique. Le Dr Goodrich est le psychologue de recherche superviseur affecté au VA Western Blind Rehabilitation Center à Palo Alto, en Californie. Il est également coordinateur du programme de bourses de recherche en optométrie à l'hôpital VA de Palo Alto.


Gibson a affirmé que la série d'angles formés par la lumière réfléchie dans nos yeux par les surfaces de l'environnement est cruciale pour comprendre ce que nous voyons.

Il a suggéré ceci ‘réseau optique’ a fourni des informations vitales pour aider notre perception, notamment la distance et la vitesse.

Cette théorie des modèles de flux optique est utile dans la vie de tous les jours pour nous informer de la direction dans laquelle nous nous déplaçons par rapport aux objets qui nous entourent. Simplement, s'il y a un mouvement dans notre réseau optique, alors nous nous déplaçons.


Pourquoi les plus grands esprits du monde ne peuvent-ils pas résoudre le mystère de la conscience ?

Un matin de printemps à Tucson, en Arizona, en 1994, un philosophe inconnu du nom de David Chalmers s'est levé pour donner une conférence sur la conscience, par laquelle il entendait le sentiment d'être dans sa tête, de regarder dehors - ou, pour utiliser le genre de langage cela pourrait donner à un neuroscientifique un anévrisme, d'avoir une âme. Bien qu'il ne s'en soit pas rendu compte à l'époque, le jeune universitaire australien était sur le point de déclencher une guerre entre philosophes et scientifiques, en attirant l'attention sur un mystère central de la vie humaine - peut-être les mystère central de la vie humaine - et révélant à quel point ils étaient loin de le résoudre.

Les universitaires réunis à l'Université de l'Arizona – pour ce qui deviendrait plus tard une conférence historique sur le sujet – savaient qu'ils faisaient quelque chose d'avant-gardiste : dans de nombreux milieux, la conscience était encore tabou, trop étrange et moderne pour être prise au sérieux, et certains des scientifiques présents dans l'assistance risquaient leur réputation en y assistant. Pourtant, les deux premiers entretiens ce jour-là, avant celui de Chalmers, n'avaient pas été passionnants. « Très honnêtement, ils étaient totalement inintelligibles et ennuyeux – je n'avais aucune idée de ce dont on parlait », se souvient Stuart Hameroff, le professeur de l'Arizona responsable de l'événement. « En tant qu'organisateur, je regarde autour de moi et les gens s'endorment ou s'agitent. » Il s'inquiéta. "Mais ensuite la troisième conférence, juste avant la pause café, c'était Dave." Avec ses cheveux longs et épars et son penchant pour le denim pour tout le corps, Chalmers, 27 ans, avait l'air de s'être perdu en route pour un concert de Metallica. "Il monte sur scène, les cheveux jusqu'aux fesses, il se cabre comme Mick Jagger", a déclaré Hameroff. « Mais ensuite, il parle. Et c'est à ce moment-là que tout le monde se réveille.

Le cerveau, a commencé par souligner Chalmers, pose toutes sortes de problèmes pour occuper les scientifiques. Comment apprenons-nous, stockons-nous des souvenirs ou percevons-nous les choses ? Comment savez-vous éloigner votre main de l'eau bouillante ou entendre votre nom prononcé à travers la pièce lors d'une fête bruyante ? Mais c'étaient tous des « problèmes faciles », dans l'ordre des choses : avec suffisamment de temps et d'argent, les experts les découvriraient. Il n'y avait qu'un seul problème de conscience vraiment difficile, a déclaré Chalmers. C'était une énigme si déconcertante que, dans les mois qui ont suivi son discours, les gens ont commencé à l'honorer avec des majuscules - le problème difficile de la conscience - et c'est ceci : pourquoi diable tous ces processus cérébraux compliqués devraient-ils ressentir comme quelque chose de l'intérieur ? Pourquoi ne sommes-nous pas de simples robots brillants, capables de retenir des informations, de réagir aux bruits, aux odeurs et aux casseroles chaudes, mais sombres à l'intérieur, sans vie intérieure ? Et comment le cerveau le gère-t-il ? Comment le morceau de tissu humide et beige rosé de 1,4 kg à l'intérieur de votre crâne pourrait-il donner lieu à quelque chose d'aussi mystérieux que l'expérience de étant cette bosse beige rosé, et le corps auquel elle est attachée ?

Ce qui a secoué le public de Chalmers de sa torpeur, c'est la façon dont il avait formulé la question. « À la pause-café, j'ai fait le tour comme un dramaturge lors de la soirée d'ouverture, en écoutant », a déclaré Hameroff. "Et tout le monde était comme:" Oh! Le problème difficile ! Le problème difficile ! C'est pourquoi nous sommes ici !' » Les philosophes avaient réfléchi au soi-disant « problème corps-esprit » pendant des siècles. Mais la manière particulière de Chalmers de la faire revivre « atteignit l'extérieur de la philosophie et galvanisa tout le monde. Il a défini le terrain. Cela nous a fait demander : à quoi diable avons-nous affaire ici ? »

Deux décennies plus tard, nous en savons une quantité étonnante sur le cerveau : vous ne pouvez pas suivre l'actualité pendant une semaine sans rencontrer au moins une autre histoire sur des scientifiques découvrant la région du cerveau associée au jeu, à la paresse, ou au coup de foudre, ou regret - et c'est seulement la recherche qui fait les gros titres. Pendant ce temps, le domaine de l'intelligence artificielle – qui se concentre sur la recréation des capacités du cerveau humain, plutôt que sur ce que l'on ressent comme tel – a énormément progressé. Mais comme un parent odieux qui s'invite à rester une semaine et ensuite ne partira pas, le problème difficile demeure. Quand je me suis cogné l'orteil sur le pied de la table à manger ce matin, comme n'importe quel étudiant du cerveau pourrait vous le dire, des fibres nerveuses appelées « fibres C » ont envoyé un message à ma moelle épinière, envoyant des neurotransmetteurs à la partie de mon cerveau appelée le thalamus, qui a activé (entre autres) mon système limbique. Amende. Mais comment se fait-il que tout cela s'accompagne d'un éclair de douleur atroce ? Et qu'est-ce que la douleur, de toute façon ?

Des questions comme celles-ci, à cheval sur la frontière entre science et philosophie, mettent ouvertement en colère certains experts. Ils ont amené d'autres à soutenir que les sensations conscientes, telles que la douleur, n'existent pas vraiment, peu importe ce que je ressentais alors que je sautillais d'angoisse autour de la cuisine ou, alternativement, que les plantes et les arbres doivent également être conscients. Le problème difficile a suscité des arguments dans des revues sérieuses sur ce qui se passe dans l'esprit d'un zombie, ou – pour citer le titre d'un article célèbre de 1974 du philosophe Thomas Nagel – la question « Qu'est-ce que ça fait d'être une chauve-souris ? " Certains soutiennent que le problème marque la frontière non seulement de ce que nous savons actuellement, mais de ce que la science pourrait jamais expliquer. D'un autre côté, ces dernières années, une poignée de neuroscientifiques en sont venus à croire qu'il est peut-être enfin sur le point d'être résolu - mais seulement si nous sommes prêts à accepter la conclusion profondément troublante que les ordinateurs ou Internet pourraient bientôt devenir conscients eux aussi. .

La semaine prochaine, l'énigme se répandra davantage dans la sensibilisation du public avec l'ouverture de la nouvelle pièce de Tom Stoppard, The Hard Problem, au National Theatre – la première pièce que Stoppard a écrite pour le National depuis 2006, et la dernière que le directeur du théâtre, Nicholas Hytner, dirigera avant de quitter son poste en mars. Le dramaturge de 77 ans a peu révélé le contenu de la pièce, si ce n'est qu'elle porte sur la question de "qu'est-ce que la conscience et pourquoi elle existe", envisagée du point de vue d'une jeune chercheuse interprétée par Olivia Vinall. S'adressant au Daily Mail, Stoppard a également clarifié une éventuelle mauvaise interprétation du titre. "Il ne s'agit pas de dysfonction érectile", a-t-il déclaré.

Le travail de Stoppard s'est longtemps concentré sur de grands thèmes existentiels, le sujet est donc approprié : lorsque la conversation se tourne vers le problème difficile, même les rationalistes les plus obstinés tombent rapidement dans des réflexions sur le sens de la vie. Christof Koch, directeur scientifique de l'Institut Allen pour la science du cerveau et acteur clé de l'initiative de plusieurs milliards de dollars de l'administration Obama pour cartographier le cerveau humain, est à peu près aussi crédible que les neuroscientifiques le sont. Mais, m'a-t-il dit en décembre : « Je pense que le premier désir qui m'a poussé à étudier la conscience était que je voulais, en secret, me montrer que cela ne pouvait pas être expliqué scientifiquement. J'ai été élevé dans la catholicité romaine, et je voulais trouver un endroit où je pourrais dire : OK, ici, Dieu est intervenu. Dieu a créé les âmes et les a mises dans les hommes. Koch m'a assuré qu'il avait depuis longtemps abandonné ces notions improbables. Puis, peu de temps après, et très sérieusement, il a déclaré que sur la base de ses récentes recherches, il pensait qu'il n'était pas impossible que son iPhone puisse avoir des sentiments.

Au moment où Chalmers prononça son discours à Tucson, la science tentait vigoureusement d'ignorer le problème de la conscience depuis longtemps. La source de l'animosité remonte aux années 1600, lorsque René Descartes a identifié le dilemme qui allait nouer les savants pour les années à venir. D'une part, réalisa Descartes, rien n'est plus évident et indéniable que le fait que vous soyez conscient. En théorie, tout ce que vous pensez savoir sur le monde pourrait être une illusion élaborée conçue pour vous tromper – à ce stade, les écrivains actuels invoquent invariablement La Matrice – mais votre conscience elle-même ne peut pas être illusoire. D'autre part, ce phénomène le plus certain et le plus familier n'obéit à aucune des règles habituelles de la science. Cela n'a pas l'air d'être physique. Elle ne peut être observée que de l'intérieur par la personne consciente. Cela ne peut même pas vraiment être décrit. L'esprit, conclut Descartes, doit être fait d'une substance spéciale et immatérielle qui ne respecte pas les lois de la nature que Dieu nous a léguées.

Cette position religieuse et plutôt agitée, connue sous le nom de dualisme cartésien, est restée l'hypothèse dominante au XVIIIe siècle et aux premiers jours de l'étude moderne du cerveau. Mais cela devait toujours devenir inacceptable pour un établissement scientifique de plus en plus laïc qui prenait le physicalisme – la position selon laquelle seules les choses physiques existent – ​​comme son principe le plus fondamental. Et pourtant, alors même que les neurosciences s'accéléraient au 20e siècle, aucune explication alternative convaincante n'était proposée. Alors petit à petit, le sujet est devenu tabou. Peu de gens doutaient que le cerveau et l'esprit soient très étroitement liés : si vous remettez cela en question, essayez de poignarder votre cerveau à plusieurs reprises avec un couteau de cuisine et voyez ce qui arrive à votre conscience. Mais comment ils étaient liés – ou s'ils étaient en quelque sorte exactement la même chose – semblaient un mystère qu'il vaut mieux laisser aux philosophes dans leurs fauteuils. Encore en 1989, écrivant dans l'International Dictionary of Psychology, le psychologue britannique Stuart Sutherland pouvait irasciblement déclarer de la conscience qu'« il est impossible de préciser ce qu'elle est, ce qu'elle fait, ou pourquoi elle a évolué. Rien d'intéressant à lire n'a été écrit dessus.

Ce n'est qu'en 1990 que Francis Crick, le co-découvreur de la double hélice, utilise sa position éminente pour briser les rangs. Les neurosciences étaient déjà assez avancées, a-t-il déclaré dans un article légèrement tatillon co-écrit avec Christof Koch, que la conscience ne pouvait plus être ignorée. « Il est remarquable », ont-ils commencé, « que la plupart des travaux en sciences cognitives et en neurosciences ne fassent aucune référence à la conscience » – en partie, pensaient-ils, « parce que la plupart des travailleurs dans ces domaines ne voient aucun moyen utile d'aborder le problème. ”. Ils ont présenté leur propre « esquisse d'une théorie », arguant que certains neurones, s'activant à certaines fréquences, pourraient en quelque sorte être la cause de notre conscience intérieure – bien qu'il ne soit pas clair comment.

Illustration de Pete Gamlen

"Les gens pensaient que j'étais fou de m'impliquer", se souvient Koch. "Un collègue senior m'a emmené déjeuner et a dit, oui, il avait le plus grand respect pour Francis, mais Francis était un lauréat du prix Nobel et un demi-dieu et il pouvait faire ce qu'il voulait, alors que je n'avais pas encore de mandat, donc je devrais être extrêmement prudent. Tenez-vous-en à une science plus traditionnelle ! Ces choses marginales – pourquoi ne pas les laisser jusqu'à la retraite, quand vous êtes sur le point de mourir, et que vous pouvez vous soucier de l'âme et des trucs comme ça ?

C'est à cette époque que David Chalmers a commencé à parler de zombies.

Enfant, Chalmers était myope d'un œil et il se souvient très bien du jour où il a été équipé pour la première fois de lunettes pour rectifier le problème. « Tout à coup, j'ai eu une bonne vision binoculaire », a-t-il déclaré. «Et le monde vient d'éclater. C'était en trois dimensions pour moi d'une manière qui ne l'avait pas été. » Il pensait fréquemment à ce moment en vieillissant. Bien sûr, vous pourriez raconter une histoire mécanique simple sur ce qui se passait dans le verre de ses lunettes, son globe oculaire, sa rétine et son cerveau. « Mais comment cela explique-t-il la façon dont le monde apparaît comme ça ? » Pour un physicaliste, l'histoire lunettes-globe-rétine est la seul histoire. Mais pour un penseur de la persuasion de Chalmers, il était clair que cela ne suffisait pas : cela vous disait ce que faisait la machinerie de l'œil, mais cela ne commençait pas à expliquer cette expérience soudaine et époustouflante de profondeur et de clarté. L'expérience de pensée "zombie" de Chalmers est sa tentative de montrer pourquoi le récit mécanique ne suffit pas - pourquoi le mystère de la conscience est plus profond qu'une science purement matérielle ne peut l'expliquer.

"Regardez, je ne suis pas un zombie, et je prie pour que vous ne soyez pas un zombie", a déclaré Chalmers, un dimanche avant Noël, "mais le fait est que l'évolution pourrait ont produit des zombies au lieu de créatures conscientes – et ce n'est pas le cas ! » Nous buvions des expressos dans son appartement de faculté à l'Université de New York, où il a récemment occupé un poste à temps plein dans ce qui est largement considéré comme le principal département de philosophie du monde anglophone. salon. Chalmers, maintenant âgé de 48 ans, s'est récemment coupé les cheveux dans une concession à la respectabilité académique, et il porte moins de denim, mais ses idées restent toujours aussi heavy metal. Le scénario zombie est le suivant : imaginez que vous avez un sosie. Cette personne vous ressemble physiquement à tous égards, et se comporte de manière identique à vous, elle tient des conversations, mange et dort, a l'air heureuse ou anxieuse exactement comme vous. La seule différence est que le doppelgänger n'a pas conscience que – par opposition à un cadavre ambulant gémissant et éclaboussé de sang d'un film – c'est ce que les philosophes entendent par « zombie ».

De tels humanoïdes non conscients n'existent pas, bien sûr. (Ou peut-être vaudrait-il mieux dire que je sais que je n'en suis pas un, de toute façon je ne pourrai jamais savoir avec certitude que vous ne l'êtes pas.) Mais le fait est qu'en principe, on a l'impression qu'ils le peuvent. Évolution force ont produit des créatures qui étaient atome pour atome comme les humains, capables de tout ce que les humains peuvent faire, sauf sans étincelle de conscience à l'intérieur. Comme l'a expliqué Chalmers : « Je vous parle maintenant, et je peux voir comment vous vous comportez. Je pourrais faire un scanner cérébral et découvrir exactement ce qui se passe dans votre cerveau - mais il semble que cela preuve que vous n'avez aucune conscience du tout. Si vous étiez approché par moi et mon sosie, sans savoir lequel était lequel, même le scanner cérébral le plus puissant qui existe ne pourrait pas nous distinguer. Et le fait que l'on puisse même imaginer ce scénario suffit à montrer que la conscience ne peut pas simplement être faite d'atomes physiques ordinaires. La conscience doit donc, d'une manière ou d'une autre, être quelque chose de plus – un ingrédient supplémentaire dans la nature.

Ce serait un peu sous-estimer les choses que de dire que cet argument n'a pas été universellement bien reçu lorsque Chalmers a commencé à l'avancer, notamment dans son livre de 1996 The Conscious Mind. Le ton cinglant du philosophe Massimo Pigliucci résume les milliers de mots qui ont été écrits pour attaquer la notion de zombie : « Reléguons les zombies dans les films de série B et essayons d'être un peu plus sérieux au sujet de notre philosophie, d'accord ? Oui, il est peut-être vrai que la plupart d'entre nous, dans notre vie quotidienne, pensons à la conscience comme quelque chose au-delà de notre être physique - comme si votre esprit était "un chauffeur à l'intérieur de votre propre corps", pour citer l'auteur spirituel Alan Watts. Mais accepter cela comme un principe scientifique reviendrait à réécrire les lois de la physique. Tout ce que nous savons de l'univers nous dit que la réalité n'est constituée que de choses physiques : des atomes et leurs particules qui les composent, s'affairant à se heurter et à se combiner. Surtout, soulignent les critiques, si ce truc mental non physique existait, comment pourrait-il provoquer des choses physiques – comme lorsque la sensation de douleur me fait éloigner mes doigts du bord de la casserole ?

Néanmoins, à l'occasion, la science a laissé tomber des indices alléchants selon lesquels cet ingrédient supplémentaire effrayant pourrait être réel. Dans les années 1970, dans ce qui était alors le National Hospital for Nervous Diseases de Londres, le neurologue Lawrence Weiskrantz a rencontré un patient, connu sous le nom de « DB », avec une tache aveugle dans son champ visuel gauche, causée par des lésions cérébrales. Weiskrantz lui a montré des motifs de lignes rayées, positionnées de manière à ce qu'elles tombent sur sa zone de cécité, puis lui a demandé de dire si les rayures étaient verticales ou horizontales. Naturellement, DB a protesté qu'il ne pouvait voir aucune rayure. Mais Weiskrantz a insisté pour qu'il devine les réponses de toute façon - et DB les a correctes presque 90 % du temps. Apparemment, son cerveau percevait les rayures sans que son esprit en soit conscient. Une interprétation est que DB était un semi-zombie, avec un cerveau comme n'importe quel autre cerveau, mais dépourvu en partie de l'ajout magique de la conscience.

Chalmers sait à quel point ses idées peuvent sembler follement improbables, et le prend dans sa foulée : lors des conférences de philosophie, il aime monter sur scène pour chanter The Zombie Blues, une complainte sur les misères de l'absence de conscience. (« J'agis comme tu agis / Je fais ce que tu fais / Mais je ne sais pas / Qu'est-ce que c'est que d'être toi. ») La conscience est ce qui fait que la vie vaut la peine d'être vécue, et je n'ai même pas ça : j'ai le blues du zombie. La chanson s'est améliorée depuis ses débuts il y a plus d'une décennie, quand il essayait de tenir un air. "Maintenant, j'ai réalisé que ça sonnait mieux si vous criiez simplement", a-t-il déclaré.

Illustration de Pete Gamlen

Les débats sur la conscience ont provoqué plus de bousculades et de fureur que la plupart dans la philosophie moderne, peut-être à cause de la déconcertante difficulté du problème : les combattants opposés ont tendance non seulement à être en désaccord, mais à trouver les positions des uns et des autres manifestement absurdes. Un exemple certes extrême concerne le philosophe né au Canada Ted Honderich, dont le livre On Consciousness a été décrit, dans un article de son collègue philosophe Colin McGinn en 2007, comme « banal et inutile », « atroce », « absurde », exécutant « le gamme complète du médiocre au ridicule au tout simplement mauvais ». McGinn a ajouté, dans une note de bas de page : « La critique qui apparaît ici n'est pas telle que je l'ai écrite à l'origine. Les éditeurs m'ont demandé d'"adoucir le ton" de l'original [et] je l'ai fait. (L'attaque peut avoir été en partie motivée par un passage de l'autobiographie de Honderich, dans lequel il mentionne « mon petit collègue Colin McGinn » à l'époque, Honderich a déclaré à ce journal qu'il avait mis McGinn en colère en qualifiant une de ses petites amies de « pas aussi simple comme l'ancien ».)

McGinn, pour être juste, a fait carrière avec de tels emplois de hache. Mais des sentiments forts à peine plus poliment exprimés sont monnaie courante. Tout le monde n'est pas d'accord pour dire qu'il y a un problème difficile pour commencer – faisant de tout le débat lancé par Chalmers un exercice d'inutilité. Daniel Dennett, l'athée de renom et professeur à l'Université Tufts près de Boston, soutient que la conscience, telle que nous la pensons, est une illusion : il n'y a tout simplement rien en plus de la substance spongieuse du cerveau, et cette substance spongieuse ne donne pas réellement lieu à quelque chose qui s'appelle la conscience. Le bon sens peut nous dire qu'il existe un monde subjectif d'expérience intérieure - mais ensuite le bon sens nous a dit que le soleil orbite autour de la Terre et que le monde était plat. La conscience, selon la théorie de Dennett, est comme un tour de passe-passe : le fonctionnement normal du cerveau donne simplement l'impression qu'il se passe quelque chose de non physique. Chercher une chose réelle et substantielle appelée conscience, soutient Dennett, est aussi stupide que d'insister sur le fait que les personnages de romans, tels que Sherlock Holmes ou Harry Potter, doivent être constitués d'une substance particulière appelée "fictoplasme", l'idée est absurde et inutile. , puisque les personnages n'existent pas pour commencer. C'est à ce moment-là que le débat a tendance à se transformer en rires incrédules et en hochements de tête : aucun des deux camps ne peut vraiment croire ce que dit l'autre. Pour les adversaires de Dennett, il nie simplement l'existence de quelque chose que tout le monde connaît avec certitude : leur expérience intérieure des images, des odeurs, des émotions et du reste. (Chalmers a spéculé, en grande partie en plaisantant, que Dennett lui-même pourrait être un zombie.) C'est comme affirmer que le cancer n'existe pas, puis prétendre que vous avez guéri le cancer plus d'un critique du livre le plus célèbre de Dennett, Consciousness Explained, a plaisanté que son titre devrait être Consciousness Explained Away. La réponse de Dennett est typiquement aérée : expliquer les choses, insiste-t-il, est exactement ce que font les scientifiques. Lorsque les physiciens ont conclu pour la première fois que la seule différence entre l'or et l'argent était le nombre de particules subatomiques dans leurs atomes, écrit-il, les gens auraient pu se sentir trompés, se plaignant que leur « or » et « argent » particuliers avaient été expliqués. Mais tout le monde accepte maintenant que l'or et l'argent ne sont en réalité que des différences d'atomes. Aussi difficile que cela puisse paraître à accepter, nous devons admettre que la conscience n'est que le cerveau physique, faisant ce que font les cerveaux.

« L'histoire des sciences est complet des cas où les gens pensaient qu'un phénomène était tout à fait unique, qu'il ne pouvait pas y en avoir possible mécanisme pour cela, afin que nous puissions jamais le résoudre, qu'il y avait rien dans l'univers comme lui », a déclaré Patricia Churchland de l'Université de Californie, une « neurophilosophe » autoproclamée et l'une des critiques les plus directes de Chalmers. L'opinion de Churchland sur le problème difficile, qu'elle exprime en italique caustique, est que c'est un non-sens, maintenu en vie par des philosophes qui craignent que la science ne soit sur le point d'éliminer l'une des énigmes qui les a maintenus en activité pendant des années. Regardez les précédents : au 17ème siècle, les érudits étaient convaincus que la lumière ne pouvait pas être physique - qu'elle devait être quelque chose d'occulte, au-delà des lois habituelles de la nature. Ou prendre la vie elle-même : les premiers scientifiques étaient convaincus qu'il devait y avoir un esprit magique - le élan vital – qui distinguait les êtres vivants des simples machines. Mais il n'y en avait pas, bien sûr. La lumière est un rayonnement électromagnétique, la vie n'est que l'étiquette que nous donnons à certains types d'objets qui peuvent croître et se reproduire. Finalement, les neurosciences montreront que la conscience n'est que des états cérébraux. Churchland a déclaré : « L'histoire de la science vous donne vraiment une perspective sur la facilité avec laquelle il est facile de nous engager dans ce genre de pensée – que si mon grand et merveilleux cerveau ne peut pas envisager la solution, alors ce doit être un problème vraiment, vraiment difficile. !"

Des solutions ont régulièrement été proposées : la littérature regorge de références à la « théorie de l'espace de travail global », aux « tunnels de l'ego », aux « microtubules » et aux spéculations selon lesquelles la théorie quantique pourrait fournir une voie à suivre. Mais l'intransigeance des arguments a amené certains penseurs, tels que Colin McGinn, à soulever une possibilité intrigante, voire défaitiste : et si nous étions simplement constitutionnellement incapables de résoudre le problème difficile ? Après tout, notre cerveau a évolué pour nous aider à résoudre des problèmes terre-à-terre de survie et de reproduction. Cette position est devenue connue sous le nom de « mystérianisme » – après le groupe de rock’n’roll du Michigan des années 60 ? et les Mysterians, qui ont eux-mêmes emprunté le nom d'une œuvre de science-fiction japonaise - mais l'essence de celle-ci est qu'il n'y a en fait aucun mystère pour expliquer pourquoi la conscience n'a pas été expliquée : c'est que les humains ne sont pas à la hauteur. Si nous avons du mal à comprendre ce que cela pourrait signifier pour l'esprit d'être physique, c'est peut-être parce que nous sommes, pour citer le philosophe américain Josh Weisberg, dans la position d'"écureuils essayant de comprendre la mécanique quantique". En d'autres termes : « Cela n'arrivera tout simplement pas. »

Ou peut-être est-ce vrai : ces dernières années, plusieurs scientifiques et philosophes, Chalmers et Koch parmi eux, ont recommencé à se pencher sérieusement sur un point de vue si bizarre qu'il a été négligé pendant plus d'un siècle, sauf chez les adeptes de traditions spirituelles, ou dans les recoins les plus farfelus du nouvel âge. C'est le « panpsychisme », la notion vertigineuse que tout dans l'univers pourrait être conscient, ou du moins potentiellement conscient, ou conscient lorsqu'il est placé dans certaines configurations. Koch concède que cela semble ridicule : lorsqu'il mentionne le panpsychisme, il a écrit : « Je rencontre souvent des regards vides d'incompréhension. Mais lorsqu'il s'agit de s'attaquer au problème difficile, les théories à consonance folle sont un risque professionnel. En outre, le panpsychisme pourrait aider à élucider une énigme qui s'est attachée à l'étude de la conscience depuis le début : si les humains l'ont, et les singes l'ont, et les chiens et les cochons l'ont probablement, et peut-être les oiseaux aussi – eh bien, où cela s'arrête-t-il ?

Illustration de Pete Gamlen

Ayant grandi en tant qu'enfant de catholiques nés en Allemagne, Koch avait un teckel nommé Purzel. Selon l'église, parce qu'il était un chien, cela signifiait qu'il n'avait pas d'âme. Mais il gémissait lorsqu'il était anxieux et jappait lorsqu'il était blessé - "il donnait certainement toutes les apparences d'une vie intérieure riche". De nos jours, nous ne parlons pas beaucoup des âmes, mais il est largement admis que de nombreux cerveaux non humains sont conscients - qu'un chien ressent vraiment de la douleur lorsqu'il est blessé. Le problème est qu'il semble n'y avoir aucune raison logique de tracer la ligne aux chiens, aux moineaux ou aux souris ou aux insectes, ou, d'ailleurs, aux arbres ou aux rochers. Puisque nous ne savons pas comment le cerveau des mammifères crée la conscience, nous n'avons aucune raison de supposer que seuls les cerveaux des mammifères le font - ou même que la conscience nécessite un cerveau du tout. C'est ainsi que Koch et Chalmers se sont tous deux retrouvés à affirmer, dans les pages de la New York Review of Books, qu'un thermostat domestique ordinaire ou une photodiode, du type que vous pourriez trouver dans votre détecteur de fumée, pourrait en principe être conscient.

L'argument se déroule comme suit : les physiciens n'ont aucun problème à accepter que certains aspects fondamentaux de la réalité – tels que l'espace, la masse ou la charge électrique – existent tout simplement. Ils ne peuvent pas être expliqués comme étant le résultat de quoi que ce soit d'autre. Les explications doivent s'arrêter quelque part. L'intuition panpsychiste est que la conscience pourrait être comme ça aussi – et que si c'est le cas, il n'y a aucune raison particulière de supposer qu'elle ne se produit que dans certains types de matière.

La tournure spécifique de Koch sur cette idée, développée avec le neuroscientifique et psychiatre Giulio Tononi, est plus étroite et plus précise que le panpsychisme traditionnel. C'est l'argument selon lequel tout peut être conscient, à condition que l'information qu'il contient soit suffisamment interconnectée et organisée. Le cerveau humain fait certainement l'affaire, tout comme le cerveau des chats et des chiens, bien que leur conscience ne ressemble probablement pas à la nôtre. Mais en principe, la même chose pourrait s'appliquer à Internet, à un smartphone ou à un thermostat. (Les implications éthiques sont troublantes : pourrions-nous devoir le même soin aux machines conscientes que nous accordons aux animaux ? Koch, pour sa part, essaie d'éviter de marcher sur les insectes en marchant.)

Contrairement à la grande majorité des réflexions sur le problème difficile, de plus, la «théorie de l'information intégrée» de Tononi et Koch a en fait été testée. Une équipe de chercheurs dirigée par Tononi a conçu un appareil qui stimule le cerveau avec une tension électrique, pour mesurer à quel point ses circuits neuronaux sont interconnectés et organisés – à quel point « intégrés ». Effectivement, lorsque les gens tombent dans un sommeil profond ou reçoivent une injection d'anesthésique, alors qu'ils tombent dans l'inconscience, l'appareil démontre que leur intégration cérébrale diminue également. Parmi les patients souffrant du « syndrome de verrouillage » – qui sont aussi conscients que le reste d’entre nous – les niveaux d’intégration cérébrale restent élevés chez les patients dans le coma – qui ne le sont pas – ce n’est pas le cas. Rassemblez suffisamment de ce genre de preuves, soutient Koch et en théorie, vous pouvez prendre n'importe quel appareil, mesurer la complexité des informations qu'il contient, puis en déduire s'il était conscient ou non.

Mais même si l'on était prêt à accepter l'affirmation déroutante selon laquelle un smartphone pourrait être conscient, pourriez-vous jamais savoir que c'était vrai ? Seul le smartphone lui-même pourrait sûrement le savoir ? Koch haussa les épaules. "C'est comme des trous noirs", a-t-il déclaré. « Je n'ai jamais été dans un trou noir. Personnellement, je n'ai aucune expérience des trous noirs. Mais la théorie [qui prédit les trous noirs] semble toujours vraie, alors j'ai tendance à l'accepter.

Illustration de Pete Gamlen

Il serait satisfaisant pour de multiples raisons qu'une théorie comme celle-ci finisse par vaincre le problème difficile. D'une part, cela ne nécessiterait pas une croyance en des substances mentales effrayantes qui résident dans le cerveau, les lois de la physique s'en sortiraient largement indemnes. D'un autre côté, nous n'aurions pas besoin d'accepter l'affirmation étrange et sans âme selon laquelle la conscience n'existe pas, alors qu'elle est si évidente qu'elle existe. Au contraire, dit le panpsychisme, il est partout. L'univers palpite avec elle.

En juin dernier, plusieurs des combattants les plus en vue dans les débats sur la conscience – dont Chalmers, Churchland et Dennett – sont montés à bord d'un yacht à grand mât pour un voyage parmi les banquises du Groenland. Cette conférence en mer a été financée par un entrepreneur Internet russe, Dmitry Volkov, fondateur du Moscow Center for Consciousness Studies. Une trentaine d'universitaires et d'étudiants diplômés, ainsi que l'équipage, ont passé une semaine à glisser dans les eaux sombres, au-delà des montagnes et des glaciers enneigés, dans un froid vivifiant propice à une réflexion ciblée, donnant une autre chance au problème de la conscience. Le matin, ils visitaient les îles pour faire de la randonnée, ou examinaient les ruines d'anciennes huttes en pierre, l'après-midi, ils tenaient des séances de conférence sur le bateau. Pour Chalmers, le cadre n'a fait qu'accentuer l'urgence du mystère : comment pouviez-vous sentir le vent de l'Arctique sur votre visage, percevoir le balayage visuel des gris, des blancs et des verts vifs, tout en prétendant que l'expérience consciente était irréelle, ou qu'elle était simplement le résultat de choses physiques ordinaires, se comportant normalement ?

La question était rhétorique. Dennett et Churchland ne se sont pas convertis en effet, Chalmers n'a aucune confiance particulière qu'un consensus émergera au siècle prochain. "Peut-être qu'il y aura un nouveau développement incroyable qui nous laissera tous, maintenant, ressembler à des pré-darwiniens se disputant sur la biologie", a-t-il déclaré. "Mais cela ne me surprendrait pas du tout si dans 100 ans, les neurosciences sont incroyablement sophistiquées, si nous avons une carte complète du cerveau - et pourtant certaines personnes disent encore :" Oui, mais comment tout cela vous donne-t-il conscience?" tandis que d'autres disent "Non, non, non - c'est juste est la conscience !’ » La croisière au Groenland s’est conclue dans la collégialité et l’incompréhension mutuelle.

Ce serait poétique – quoique profondément frustrant – si cela devait finalement prouver que la seule chose que l'esprit humain est incapable de comprendre, c'est lui-même. Une réponse doit se trouver quelque part. Et trouver que cela compte : en effet, on pourrait affirmer que rien d'autre ne pourrait jamais avoir plus d'importance – puisque tout ce qui compte, dans la vie, ne le fait qu'en conséquence de son impact sur le cerveau conscient. Pourtant, il n'y a aucune raison de supposer que nos cerveaux seront des vaisseaux adéquats pour le voyage vers cette réponse. Ni cela, si nous tombions sur une solution au problème difficile, sur un rivage lointain où la neuroscience rencontre la philosophie, nous reconnaîtrions même que nous l'avons trouvée.


Acuité visuelle et basse vision

L'acuité visuelle est un nombre qui indique la netteté ou la clarté de la vision. Une mesure de l'acuité visuelle de 20/70 signifie qu'une personne ayant une vision de 20/70 qui se trouve à 20 pieds d'un tableau oculaire voit ce qu'une personne ayant une vision intacte (ou 20/20) peut voir à 70 pieds de distance.

20/70 peut être mieux compris en examinant un tableau de test oculaire standard que vous avez peut-être utilisé dans le cabinet de votre propre médecin lors d'un examen de la vue.

Aux États-Unis, le Snellen Eye Chart (photo de gauche) est un test utilisé par les ophtalmologistes et les optométristes pour mesurer distance acuité visuelle. Il contient des rangées de lettres, de chiffres ou de symboles imprimés dans des tailles graduées standardisées.

Votre ophtalmologiste vous demandera de lire ou d'identifier chaque ligne ou rangée à une distance fixe (généralement 20 pieds), bien qu'une distance de test de 10 pieds soit également utilisée.

Si vous pouvez lire la ligne 8 (D E F P O T E C) à une distance de 20 pieds tout en portant vos lunettes ou lentilles de contact habituelles, le médecin enregistre votre vision (ou acuité visuelle) comme 20/20 avec la meilleure correction.

Si la plus petite empreinte que vous pouvez lire est la ligne 3 (T O Z) à 20 pieds de distance tout en portant vos lunettes ou lentilles de contact habituelles, le médecin enregistre votre vision (ou acuité visuelle) comme 20/70 avec la meilleure correction.

Veuillez noter: Un véritable graphique Snellen Eye est beaucoup plus grand que celui illustré ici. Par conséquent, il n'est pas recommandé d'utiliser ce graphique pour tester votre propre acuité visuelle (ou celle d'un ami ou d'un membre de votre famille).


L'impact de l'état d'esprit

Votre état d'esprit joue un rôle essentiel dans la façon dont vous faites face aux défis de la vie. Lorsqu'un enfant a une mentalité de croissance, il a tendance à avoir soif d'apprendre et un désir de travailler dur et de découvrir de nouvelles choses. Cela se traduit souvent par la réussite scolaire.

À l'âge adulte, ces mêmes personnes sont plus susceptibles de persévérer face aux revers. Au lieu de jeter l'éponge, les adultes ayant une mentalité de croissance y voient une opportunité d'apprendre et de grandir. D'un autre côté, ceux qui ont des mentalités fixes sont plus susceptibles d'abandonner face à des circonstances difficiles.

Dans son livre "Mindset: The New Psychology of Success", Dweck écrit que ceux qui ont des mentalités fixes recherchent constamment la validation pour prouver leur valeur non seulement aux autres, mais aussi à eux-mêmes.

Carol Dweck

"J'ai vu tellement de gens avec ce seul objectif dévorant de faire leurs preuves en classe, dans leur carrière et dans leurs relations. Chaque situation appelle une confirmation de leur intelligence, de leur personnalité ou de leur caractère. Chaque situation est évaluée : Will Est-ce que je réussis ou échoue ? Est-ce que j'aurai l'air intelligent ou stupide ? Serai-je accepté ou rejeté ? Est-ce que je me sentirai comme un gagnant ou un perdant ?


Si vous n'y croyez pas, vous ne le verrez pas

Ils disent « voir c'est croire », mais dans de nombreux cas, c'est en fait le croire qui permet de voir.

C'est pourquoi la confiance et le rapport, ou donner à quelqu'un le bénéfice du doute, ou se mettre à sa place, ou le regarder de son point de vue, peuvent aider à surmonter les obstacles de la communication et à réduire les frictions, plutôt que de se parler.

"Rappelez-vous, chaque expérience humaine, tout ce que vous avez dit, vu, cœur, ressenti, senti ou goûté est stocké dans votre cerveau. Lorsque vous dites de manière congruente que vous ne vous en souvenez pas, vous avez raison. Lorsque vous dites que vous le pouvez, vous donnez une commande à votre système nerveux qui ouvre les voies vers la partie de votre cerveau qui peut potentiellement fournir les réponses dont vous avez besoin.

Ce que vous croyez ou ne croyez pas pourrait vous blesser.

Ce que quelqu'un d'autre croit ou ne croit pas à votre sujet ou ce que vous dites peut aussi vous blesser.

Parfois, la meilleure façon de sortir de la boucle est de poser une question, ou une question différente, ou d'interrompre le schéma.

Sachant que les croyances peuvent limiter ce que vous voyez, que pourriez-vous voir si vous croyiez quelque chose de différent ?


Le dépressif et le psychopathe

Il y a cinq ans aujourd'hui, Eric Harris et Dylan Klebold ont assassiné leurs camarades de classe et leurs professeurs au lycée Columbine. La plupart des Américains sont parvenus à l'une des deux mauvaises conclusions sur les raisons pour lesquelles ils l'ont fait. La première conclusion est que les deux supposés « parias de la mafia du trench-coat » se vengeaient des tyrans qui avaient rendu l'école misérable pour eux. La deuxième conclusion est que le massacre était inexplicable : nous ne pourrons jamais comprendre ce qui les a poussés à une violence aussi horrible.

Mais le FBI et son équipe de psychiatres et de psychologues sont parvenus à une conclusion totalement différente. Ils croient savoir pourquoi Harris et Klebold ont tué, et leur explication est à la fois plus rassurante et plus troublante que nos conclusions erronées. Trois mois après le massacre, le FBI a convoqué un sommet à Leesburg, en Virginie, qui comprenait des experts en santé mentale de renommée mondiale, dont le psychiatre de l'Université d'État du Michigan, le Dr Frank Ochberg, ainsi que l'agent spécial de surveillance Dwayne Fuselier, l'enquêteur principal du FBI sur Columbine et un psychologue clinicien. Fuselier et Ochberg partagent ici pour la première fois leurs conclusions publiquement.

Les premières étapes pour comprendre Columbine, disent-ils, sont d'oublier le récit populaire sur les jocks, les Goths et la mafia Trenchcoat - cliquez ici pour en savoir plus sur les mythes de Columbine - et d'abandonner l'idée centrale que Columbine était simplement un tir à l'école. Nous ne pouvons pas comprendre Pourquoi ils l'ont fait jusqu'à ce que nous comprenions Quel ils faisaient.

Les tireurs scolaires ont tendance à agir de manière impulsive et à attaquer les cibles de leur rage : les étudiants et les professeurs. Mais Harris et Klebold avaient prévu un an et rêvé beaucoup plus grand. L'école a servi de moyen à une fin plus grandiose, pour terroriser la nation entière en attaquant un symbole de la vie américaine. Leur massacre visait les étudiants et les enseignants, mais il n'était pas motivé par le ressentiment à leur égard en particulier. Les étudiants et les enseignants n'étaient qu'une carrière pratique, ce que Timothy McVeigh a décrit comme des "dommages collatéraux".

Les tueurs, en fait, se moquaient des tireurs des petites écoles. Ils se sont vantés d'avoir éclipsé le carnage de l'attentat d'Oklahoma City et ont initialement programmé leur performance sanglante pour son anniversaire. Klebold s'est vanté dans une vidéo d'avoir infligé "le plus grand nombre de morts dans l'histoire des États-Unis". Columbine n'était pas du tout conçu comme une fusillade, mais comme un bombardement à grande échelle. S'ils n'avaient pas été si mauvais pour câbler les minuteries, les bombes au propane qu'ils ont posées dans la cafétéria auraient anéanti 600 personnes. Après que ces bombes ont explosé, ils ont prévu d'abattre les survivants en fuite. Un troisième acte explosif suivrait, lorsque leurs voitures, remplies d'encore plus de bombes, déchireraient encore plus de foules, vraisemblablement des survivants, des secouristes et des journalistes. Le point culminant serait capturé à la télévision en direct. Ce n'était pas seulement la « renommée » qu'ils recherchaient – ​​l'agent Fuselier se hérisse de ce terme banalisé – ils recherchaient une infamie dévastatrice à l'échelle historique d'un Attila le Hun. Leur vision était de créer un cauchemar si dévastateur et apocalyptique que le monde entier frémirait de leur pouvoir.

Harris et Klebold auraient été consternés que Columbine soit surnommée la « pire l'école tournage dans l'histoire américaine. Ils se sont fixé pour objectif d'éclipser les plus grands meurtriers de masse du monde, mais les médias n'ont jamais dépassé le choix du lieu. Le cadre scolaire a conduit l'analyse précisément dans la mauvaise direction.

Fuselier et Ochberg disent que si vous voulez comprendre "les tueurs", arrêtez de demander ce qui a conduit eux. Eric Harris et Dylan Klebold étaient des individus radicalement différents, avec des motivations très différentes et des conditions mentales opposées. Klebold est plus facile à comprendre, un type plus familier. Il était fougueux, mais dépressif et suicidaire. Il se blâmait pour ses problèmes.

Harris est le défi. Il avait le visage doux et s'exprimait bien. Les adultes, et même d'autres enfants, l'ont décrit comme "gentil". Mais Harris était froid, calculateur et meurtrier. "Klebold avait mal à l'intérieur tandis que Harris voulait blesser les gens", dit Fuselier. Harris n'était pas simplement un enfant en difficulté, disent les psychiatres, c'était un psychopathe.

Dans l'usage populaire, presque tous les tueurs fous sont des « psychopathes ». Mais en psychiatrie, c'est un état mental très particulier qui implique rarement le meurtre, voire la psychose. "Les psychopathes ne sont pas désorientés ou déconnectés de la réalité, et ils ne ressentent pas non plus les délires, les hallucinations ou la détresse subjective intense qui caractérisent la plupart des autres troubles mentaux", écrit le Dr Robert Hare, dans Sans Conscience, le livre fondateur sur la condition. (Hare est également l'un des psychologues consultés par le FBI au sujet de Columbine et par Slate pour cette histoire.*) « Contrairement aux individus psychotiques, les psychopathes sont rationnels et conscients de ce qu'ils font et pourquoi. Leur comportement est le résultat d'un choix, librement exercé. Diagnostiquer Harris comme psychopathe ne représente ni une défense légale, ni une excuse morale. Mais cela éclaire beaucoup sur le processus de pensée qui l'a conduit au meurtre de masse.

Le diagnostiquer comme psychopathe n'était pas simple. Harris a ouvert son journal intime avec la phrase : "Je déteste le monde du fou." Et lorsque les médias ont étudié Harris, ils se sont concentrés sur sa haine – une haine qui l'a soi-disant conduit à se venger. Il est facile de se perdre dans la haine, qui criait sans relâche depuis le site Web de Harris :

Il fait rage page après page et se répète dans son journal et dans les vidéos que lui et Klebold ont réalisées. Mais Fuselier a reconnu une émotion beaucoup plus révélatrice qui a éclaté, à la fois alimentant et éclipsant la haine. Ce que le garçon exprimait vraiment, c'était du mépris.

Il est dégoûté avec les crétins autour de lui. Ce ne sont pas les divagations d'un jeune homme en colère, harcelé par des sportifs jusqu'à ce qu'il ne le supporte plus. Ce sont les divagations de quelqu'un avec un grade messianique supériorité complexe, pour punir la race humaine tout entière pour son infériorité épouvantable. Cela peut ressembler à de la haine, mais « il s'agit davantage d'humilier les autres », dit Hare.

Une deuxième confirmation du diagnostic était la tromperie perpétuelle de Harris. "Je mens beaucoup", a écrit Eric dans son journal. "Presque constamment, et à tout le monde, juste pour garder mon propre cul hors de l'eau. Voyons, quels sont les gros mensonges que j'ai racontés ? Oui j'ai arrêté de fumer. Pour le faire, pas pour s'être fait prendre. Non, je n'ai pas fabriqué plus de bombes. Non je ne ferais pas ça. Et d'innombrables autres.

Harris a prétendu mentir pour se protéger, mais cela semble également être un mensonge. Il a menti pour plaisir, dit Fuselier. Le « Duping Delight » – le terme du psychologue Paul Ekman – représente une caractéristique clé du profil psychopathique.

Harris a marié sa tromperie avec un manque total de remords ou d'empathie - une autre qualité distinctive du psychopathe. Fuselier a finalement été convaincu de son diagnostic lorsqu'il a lu la réponse de Harris à sa punition après avoir été surpris par effraction dans une camionnette. Klebold et Harris avaient évité les poursuites pour le vol en participant à un « programme de déjudiciarisation » qui impliquait des conseils et des travaux communautaires. Les deux tueurs ont feint de regretter d'obtenir une libération anticipée, mais Harris avait savouré l'opportunité de se produire. Il a écrit une lettre bienveillante à sa victime offrant de l'empathie, plutôt que de simples excuses. Fuselier se souvient qu'il était rempli de déclarations comme Bon sang, je comprends maintenant ce que tu ressens et Je comprends ce que cela t'a fait.

"Mais il a écrit cela strictement pour l'effet", a déclaré Fuselier. « C'était une manipulation complète. Presque au même moment, il a écrit ses vrais sentiments dans son journal : « L'Amérique n'est-elle pas censée être le pays de la liberté ? Comment se fait-il, si je suis libre, que je ne puisse pas priver un putain d'imbécile de ses biens s'il les laisse assis sur le siège avant de son putain de van à la vue de tous et au milieu de f-ing nulle part un vendredi soir. SÉLECTION NATURELLE. F—euh devrait être abattu.

Le modèle de grandeur, de désinvolture, de mépris, de manque d'empathie et de supériorité de Harris se lit comme les puces de la liste de contrôle de la psychopathie de Hare et a convaincu Fuselier et les autres psychiatres de premier plan proches du cas que Harris était un psychopathe.

Cela commence à expliquer le comportement incroyablement insensible de Harris: sa capacité à tirer sur ses camarades de classe, puis à s'arrêter pour les narguer pendant qu'ils se tordaient de douleur, puis à les achever. Parce que les psychopathes sont guidés par un processus de pensée si différent de celui des humains non psychopathes, nous avons tendance à trouver leur comportement inexplicable. Mais ils sont en fait beaucoup plus faciles à prévoir que le reste d'entre nous une fois que vous les comprenez. Les psychopathes suivent des modèles de comportement beaucoup plus stricts que le reste d'entre nous parce qu'ils ne sont pas entravés par la conscience, vivant uniquement pour leur propre agrandissement. (La différence est si frappante que Fuselier entraîne les négociateurs d'otages à identifier les psychopathes lors d'une impasse et à inverser immédiatement la tactique s'ils pensent en faire face. C'est comme basculer entre deux mécanismes cérébraux alternatifs.)

Aucune de ses victimes ne signifie quoi que ce soit pour le psychopathe. Il ne reconnaît les autres que comme moyen d'obtenir ce qu'il désire. Non seulement il ne se sent pas coupable d'avoir détruit leur vie, mais il ne comprend pas ce qu'ils ressentent. Le psychopathe vraiment endurci ne comprend pas tout à fait les émotions comme l'amour, la haine ou la peur, car il ne les a jamais vécues directement.

"En raison de leur incapacité à apprécier les sentiments des autres, certains psychopathes sont capables de comportements que les gens normaux trouvent non seulement horribles mais déconcertants", écrit Hare. "Par exemple, ils peuvent torturer et mutiler leurs victimes avec à peu près le même sentiment d'inquiétude que nous ressentons lorsque nous découpons une dinde pour le dîner de Thanksgiving."

Le diagnostic a transformé leur compréhension du partenariat. Malgré les rapports antérieurs selon lesquels Harris et Klebold étaient des partenaires égaux, les psychiatres croient maintenant fermement que Harris était le cerveau et la force motrice. Le partenariat a permis à Harris de s'écarter d'un comportement psychopathique typique d'une manière. Il se retint. Généralement, les tueurs psychopathes recherchent la stimulation de la violence. C'est pourquoi ils sont souvent des tueurs en série, assassinant régulièrement pour nourrir leur dépendance. Mais Harris a réussi à éviter (principalement) les ennuis pendant l'année où lui et Klebold ont planifié l'attaque. Ochberg théorise que les deux tueurs se complètent. Cool, calculateur, Harris a calmé Klebold quand il est devenu colérique. Dans le même temps, les accès de rage de Klebold ont été la stimulation dont Harris avait besoin.

Les psychiatres ne peuvent s'empêcher de spéculer sur ce qui aurait pu se passer si Columbine ne s'était jamais produit. Klebold, ils en conviennent, n'aurait jamais réussi Columbine sans Harris. Il aurait peut-être été pris pour un délit mineur, obtenu de l'aide dans le processus et aurait pu continuer à mener une vie normale.

Leur regard sur Harris est plus rassurant, d'une certaine manière. Harris n'était pas un garçon capricieux qui aurait pu être sauvé. Harris, croient-ils, était irrécupérable. C'était un tueur brillant sans conscience, à la recherche du stratagème le plus diabolique imaginable. S'il avait vécu jusqu'à l'âge adulte et développé ses compétences meurtrières pendant de nombreuses années, on ne sait pas ce qu'il aurait pu faire. Sa mort à Columbine l'a peut-être empêché de faire quelque chose d'encore pire.

* Correction, 20 avril 2004 : L'article identifiait à l'origine le Dr Robert Hare comme psychiatre. Il est psychologue.


Pourquoi faut-il autant de temps pour que notre vision s'adapte à un théâtre sombre après avoir été exposé à la lumière du soleil ?

Si nous passons de l'extérieur par une belle journée ensoleillée dans une pièce très faiblement éclairée, nous sommes à peine capables de voir notre environnement au début. Au fil du temps, cependant, nous devenons progressivement capables de détecter le contenu de la pièce. Ce phénomène est connu sous le nom d'« adaptation à l'obscurité », et il faut généralement entre 20 et 30 minutes pour atteindre son maximum, selon l'intensité de l'exposition à la lumière dans l'environnement précédent.

La rétine humaine peut remplir sa fonction de détection de la lumière dans une gamme étonnante d'intensités lumineuses, de la lumière du soleil brillante à la lumière tamisée des étoiles, en s'appuyant sur deux types de cellules sensibles à la lumière, ou photorécepteurs. Les premiers, les cônes, ont évolué pour la vision diurne et peuvent réagir aux changements de luminosité même à des niveaux d'éclairage extrêmement élevés. (Cependant, les cônes sont incapables de répondre de manière fiable à la lumière dans un éclairage faible.)

Les photorécepteurs pour la vision nocturne sont appelés bâtonnets. Les tiges peuvent agir comme des détecteurs de lumière même dans des niveaux d'éclairage extrêmement faibles, mais elles sont inefficaces et elles sont connues pour "saturer" la lumière vive. Remarquablement, les bâtonnets peuvent répondre de manière fiable à un seul photon de lumière visible, de sorte qu'ils fonctionnent à la limite physique de la détection de la lumière.

Les cônes et les bâtonnets participent à l'adaptation à l'obscurité, augmentant lentement leur sensibilité à la lumière dans un environnement sombre. Les cônes s'adaptent plus rapidement, de sorte que les premières minutes d'adaptation reflètent la vision médiée par les cônes. Les bâtonnets fonctionnent plus lentement, mais comme ils peuvent fonctionner à des niveaux d'éclairage beaucoup plus faibles, ils prennent le relais après la période d'adaptation initiale à médiation par le cône. C'est en fait une caractéristique générale de nombreux systèmes sensoriels : si une sensation repose sur la stimulation de plus d'un type de cellule réceptrice, le type de récepteur le plus sensible à un moment donné est celui qui médie la sensation.

Alors, que se passe-t-il dans les cônes et les bâtonnets lors de l'adaptation à l'obscurité ? Pour tenter de répondre à cette question, nous devons d'abord considérer le mécanisme sous-jacent à la fonction cône et tige. Le seul événement médié par la lumière dans la vision est l'interaction des photons de la lumière visible avec des molécules de protéines dans les photorécepteurs connus sous le nom d'opsines en cône ou en bâtonnet, également appelées "pigments visuels". Les cônes humains ont l'un des trois types d'opsine, chacun avec une sensibilité légèrement différente au spectre de la lumière, ce qui est pertinent pour la vision des couleurs. Les bâtonnets, en revanche, ont une seule forme d'opsine appelée rhodopsine. Chez les vertébrés, toutes les opsines des photorécepteurs contiennent une molécule appelée rétinal ou rétinaldéhyde. (La source ultime de rétine est la vitamine A alimentaire, c'est la raison pour laquelle un signe précoce de carence en vitamine A est la cécité nocturne.)

L'absorption d'un photon par une molécule de rétinal induit une modification de la configuration moléculaire de sa chaîne hydrocarbonée et un processus appelé photoisomérisation. Après la photoisomérisation, l'opsine devient chimiquement active et est capable d'initier une série d'événements biochimiques dans les cônes et les bâtonnets qui conduisent finalement à une modification du nombre de molécules de glutamate libérées par le photorécepteur. Le glutamate, un acide aminé et un neurotransmetteur, agit comme un messager qui transmet aux autres cellules rétiniennes des informations sur la stimulation lumineuse des photorécepteurs. Suite à son activation par la lumière, une molécule d'opsine libère sa molécule rétinienne transformée. Opsin&mdashan gratuit L'opsine qui a libéré sa molécule rétinienne&mdashis est susceptible d'être la molécule responsable de la sensibilité réduite de la rétine à la lumière.

Une adaptation à l'obscurité est nécessaire pour la récupération de cette sensibilité. Elle est accomplie par une restauration de la configuration biochimique originale des pigments visuels. Cela implique une recombinaison d'opsine libre avec une rétine non transformée, ce qui entraîne une régénération des cônes d'opsine et de la rhodopsine. Le taux de livraison de la rétine aux photorécepteurs est la raison probable du taux relativement lent d'adaptation à l'obscurité. Étant donné que ce processus a évolué pour s'adapter aux changements lents d'éclairage qui se produisent pendant la transition du jour à la nuit, le taux de changement de sensibilité est tout à fait adéquat pour compenser les changements d'éclairage naturel.

De nombreuses maladies qui interfèrent avec le mécanisme moléculaire complexe sous-jacent à l'adaptation à l'obscurité conduisent à la cécité nocturne.En plus de la carence en vitamine A, qui est la cause la plus fréquente de cécité nocturne dans le monde non industrialisé, les maladies oculaires héréditaires peuvent provoquer cette maladie. Bon nombre de ces maladies, telles que la rétinite pigmentaire, sont causées par des mutations dans les gènes qui codent pour les nombreuses protéines qui pilotent l'élégante machinerie moléculaire impliquée dans la détection de la lumière.

Phototransduction, adaptation à l'obscurité et régénération de la rhodopsine. T. D. Lamb et E. N. Pugh, Jr., dans Ophtalmologie d'investigation et sciences visuelles, Vol. 47, pages 5138&ndash5152 2006.

Les premiers pas pour voir. Chapitres 4, 6, 7 et 8. R.W. Rodieck. Associés Sinauer, 1998.


Pourquoi la vision est l'organe des sens le plus important

De tous les cinq sens, votre vision semble la plus importante. Les humains sont assez uniques dans leur dépendance à la vue comme sens dominant et cela se reflète dans la complexité de nos yeux par rapport aux autres créatures.

De nombreux animaux obtiennent la plupart de leurs informations sur l'environnement grâce à leur odorat. Le nez de votre chien lui en dit beaucoup plus sur son monde et sur qui s'y trouve que ses yeux (qui peuvent en fait voir de la couleur). En revanche, vous ne pouvez pas sentir toute la faune qui a visité votre jardin, mais vous pouvez les voir de couleurs vives.

Comment l'œil voit-il ?

Pourquoi les yeux humains sont-ils tellement plus capables ? Fondamentalement, c'est parce qu'ils ont plus de composants qui collectent des informations.

Lorsque vous voyez quelque chose, comme votre chien de compagnie, vos yeux ne le voient pas vraiment, c'est votre cerveau qui le voit. Au début de ce qui deviendra votre vision, la lumière entre dans vos yeux. Votre pupille, le centre noir de votre œil, et l'iris, l'anneau coloré qui l'entoure, travaillent ensemble pour élargir ou resserrer les pupilles afin que la quantité appropriée de lumière pénètre dans l'œil.

La lumière entrante traverse deux couches : la cornée et le cristallin. La cornée à l'avant de votre œil et le cristallin, situé juste derrière votre pupille, travaillent en tandem pour focaliser le rayon lumineux sur un endroit spécifique à l'arrière de votre œil, sur la rétine.

C'est au niveau de la rétine que les données visuelles brutes recueillies par vos yeux à partir de la lumière commencent à être traduites en informations visuelles utiles. La lumière focalisée sur la rétine déclenche des photorécepteurs qui sont utilisés pour créer des repères visuels. La rétine contient deux types de photorécepteurs : les bâtonnets et les cônes. Il y a environ 120 millions de tiges et jusqu'à 7 millions de cônes. Les bâtonnets sont plus sensibles que les cônes mais ne peuvent pas détecter la couleur, contrairement aux cônes.

Les humains ont 3 types de cônes qui perçoivent la présence de rouge, vert et bleu. Ceux-ci se combinent à différents niveaux pour créer la gamme complète de couleurs que nous voyons. Au cas où vous vous poseriez la question, votre chien n'en a que 2, jaune et bleu, ce qui signifie que sa vision est plus proche d'un humain avec un daltonisme rouge-vert que juste noir et blanc.

Maintenant que les informations sur l'objet et sa couleur sont collectées, le reste du travail est laissé au cerveau. Ces nouvelles données sont envoyées le long du nerf optique jusqu'au cerveau, ce qui nous dit ce que nous regardons. En plus de ce que nous voyons, le cerveau envoie des informations sur le contexte : qu'est-ce que regarder cela signifie, est-ce dangereux, ou d'autres souvenirs liés.

De plus, vos yeux et votre cerveau font constamment tout cela. Le tout en une infime fraction de seconde.

L'œil comme organe des sens

La façon dont fonctionne la vue est la raison pour laquelle elle est l'un des cinq sens. Les yeux sont le portail physique à travers lequel les données de votre environnement sont collectées et envoyées à votre cerveau pour traitement. Le cerveau joue son rôle en convertissant la lumière qui est entrée dans vos yeux en informations utilisables - à quelle distance, à quel point, de quelle couleur.

Donc si vous deviez regarder votre chien, vous verriez que, oui, c'est un chien mais aussi de quelle race il est et qu'il est votre animal de compagnie et qu'il aimerait probablement qu'on lui gratte les oreilles.

Les humains sont conçus pour collecter des informations avec leurs yeux et même une qualité de vision réduite crée un effet négatif. Un test de vision régulier est un petit investissement pour quelque chose qui a un impact si énorme sur nos vies.

Nos yeux ne font pas qu'accomplir une tâche, ils sont le portail à travers lequel notre cerveau peut nous parler de notre monde, apprendre de nouvelles choses et créer de merveilleux souvenirs. Ce sont toutes des raisons pour lesquelles la vision est une chose si importante à prendre en charge.


Voir la vidéo: STAND-UP DE MRDE feat. Bigflou0026Oli, Le Pérave, Maxenss, Seb La Frite, Wawad (Août 2022).